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Perú, 1975.

Comunidades indígenas

La Declaración del Grupo de Lima

Dominique Temple | 1975

El grupo de investigadores que se encontraron en Lima en el curso de los meses de noviembre y diciembre de 1975 está constituido por antropólogos, lingüistas, ingenieros, agrónomos, médicos que trabajan con las comunidades indias y sitúan su acción en el movimiento de liberación de las etnias indias o simplemente en los proyectos de desarrollo de las comunidades organizadas sobre la reciprocidad.

De la corriente de pensamiento ilustrada por el Simposium de Barbados I, el grupo de trabajo no solamente critica la colonización o la misión, sino que se reconoce tributario de las praxis de las sociedades indias, y busca condiciones que permitan la libre expresión de las mismas, frente a las otras sociedades.

Esta búsqueda ha producido conceptos de acción diferentes a aquellos de la antropología clásica, determinados por los procesos históricos indios. Para aquellos que hemos vivido los momentos de la organización de las comunidades indias en estos últimos años, estos conceptos son una razón de unión y una plataforma teórica.

Los investigadores del grupo de trabajo de Lima reconocen fundamentalmente la calidad de naciones a todos los grupos étnicos indios y sus derechos soberanos a la autodeterminación.

Dicha calidad les ha sido negada sistemáticamente por los diferentes Estados dentro de cuyas jurisdicciones viven, desde el momento que esos Estados son continuadores de una tradición colonial.

Esta Declaración responde al principio de respetar a todo grupo étnico diferenciado como una palabra histórica de la humanidad. Cualquiera sea el número de personas a que pudieran estar reducidos los Pueblos Indios, los reconocemos y respetamos como sociedades soberanas.

Esta doctrina pone de relieve la situación inaceptable de las sociedades indias, cuya existencia es negada en algunos casos — Paraguay y Brasil— o deliberadamente ignorada en otros — Argentina y Chile — así como la situación de marginalización, explotación y genocidio a que están sometidos los pueblos indios del continente americano que viene siendo denunciada desde hace tiempo.

Consideramos el Contacto Directo como un objetivo previo fundamental de toda acción concerniente a las comunidades indias. Se trata de favorecer la comunicación inmediata y directa de las naciones indias comprendidas aún a nivel de comunidades, con las organizaciones nacionales e internacionales que se interesan en ellas ; y con ellos evitar los intermediarios que han tomado el hábito de “representar” a las comunidades étnicas y hablar “en nombre” de las mismas (Instituciones indigenistas, científicas y religiosas occidentales).

El Consejo

Existen numerosas formas de representatividad en las comunidades, impuestas desde el exterior y que responden a principios de organizaciones occidentales o que son controladas, en última instancia, por autoridades extranjeras a las mismas comunidades.

Nuestro objetivo es apoyar la Constitución de Asambleas comunitarias que deliberen en sus propios idiomas, según sus leyes y ninguna participación o intervención exterior.

De la misma manera consideramos prioritario apoyar para que las sociedades indias se reapropien de su espacio, tiempo, territorios y recursos económicos, a fin de que ellas puedan organizarse según sus principios de reciprocidad.

Reconocemos así los Consejos o Parlamentos como las formas de poder de las naciones Indias, cuando están basadas en estas condiciones de autonomía y reciprocidad.

La reciprocidad inter-étnica

La extensión de la reciprocidad inter-étnica concretiza actualmente la unidad de las naciones indias y, por ello, la ascensión a la representación de la Civilización india ante las Naciones Unidas.

El reconocimiento por las otras naciones de la cuestión india es necesario para obtener la ayuda del mundo entero para estos pueblos en lucha contra el racismo, la explotación o el genocidio.

Esta unión de las naciones indias es actualmente el mejor medio de salvaguardar la especificidad de las diferenciaciones étnicas. Ella es considerada como la solución política para impedir la desaparición de las etnias reducidas a algunos centenares de personas.

Nuestro rol aquí es apoyar la apropiación de las técnicas que nosotros poseemos y que pueden ser útiles al desarrollo de la reciprocidad inter-étnica ; en particular a nivel económico y a nivel de la información. Y, por otro lado, de conducir a las sociedades occidentales a reconocer la existencia de las naciones indias, como una dinámica constructiva del mundo futuro.

El encuentro de las comunidades aculturadas y las comunidades tradicionales ha permitido la elaboración de una crítica indígena generalizada. En este sentido, la reciprocidad inter-étnica aparece como un hecho de conciencia política esencial en el momento actual de la historia india.

Coexistencia de sociedades antagónicas

Consideremos aquí la continuación de la doctrina de la autogestión en las sociedades indias : la autogestión conduce a la actualización de contradicciones, o así mismo, engendra nuevas situaciones conflictivas con la sociedad capitalista. Las sociedades indias buscan superar esas contradicciones no con el enfrentamiento violento, sino por acuerdo según una estrategia conforme a sus principios.

Es esta estrategia que nos proponemos respetar bajo el nombre de co-existencia de sistema antagónicos.

Cuestiones críticas

Las cuestiones críticas más importantes, a las cuales somos confrontados, son las siguientes :

- Las relaciones jurídicas entre las naciones indígenas y los Estados de América Latina ; de una manera general, los Estados actuales pretenden convalidar, como nación, a la estructura resultante de los anhelos, aspiraciones y formas organizativas producidas por la clase criolla dominante, cuando las naciones indias aspiran ser las creadoras del Estado por la organización y el apoyo mutuo.

- Las relaciones en el Cono Sur de luchas de tipo anticolonial y de luchas campesinas.

- La articulación entre los sistemas económicos indígenas y el sistema capitalista actual, que debería respetar el control de las comunidades indígenas al menos sobre la redistribución, los recursos y la producción, la información, la educación y el idioma.

- La coordinación de la acción internacional y la de los investigadores que trabajan en los Estados en los cuales las autoridades son denunciadas como las responsables de la violencia sobre las sociedades indias.

El establecimiento de relaciones permanentes entre las organizaciones internacionales y los grupos étnicos o naciones en formación.

Funciones que se propone el grupo de trabajo

La experiencia actual invita a coordinar las acciones para racionalizar esfuerzos. Por eso el grupo está dispuesto a cubrir las siguientes acciones y funciones :

1) Desarrollar la mutua información.

2) Poner al servicio de las comunidades un canal de información hacia el exterior.

3) Optimizar los recursos existentes, y la competencia de cada uno de los miembros del grupo de trabajo, por la coordinación y la ayuda mutua, con el objetivo de poner al servicio de las comunidades un apoyo técnico organizado.

Este apoyo debería en particular permitir a las sociedades indígenas :

  1. Controlar los proyectos que les conciernen.
  2. Preparar ellas mismas diferentes proyectos de desarrollo con los organismos financiadores.

4) Poner a disposición de las comunidades las técnicas que pueden suplir la desaparición de sus relaciones tradicionales ; esencialmente los medios audio-visuales y cinematográficos así como los recursos económicos necesarios para los encuentros inter-étnicos.

5) Preparar estudios pluridisciplinarios para los organismos internacionales a fin de facilitar su acción a favor de los grupos étnicos.

6) Asegurar una protección a aquellos de nuestros colegas que son víctimas de represiones. Hacemos mención aquí a la situación dramática que ha conducido al aislamiento a algunos de entre nosotros en Argentina y Paraguay.

Pour citer ce texte :

Dominique Temple, "La Declaración del Grupo de Lima", Comunidades indígenas, 1975, http://dominique.temple.free.fr/reciprocite.php, (consulté le 20 novembre 2017).

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