RIDAA, n° 82, Universidad politécnica de Valencia, España, 2024 (p. 45-63).
Abstract [1]
El tercero incluido utilizado en la teoría de la reciprocidad es una noción lógica tomada de la Lógica de lo Contradictorio, propuesta por Stéphane Lupasco en 1951. Se opone al principio del tercero excluido de la lógica clásica, pero también al principio de no contradicción : designa lo que es en sí contradictorio, y por tanto no existe, pero que es. La afectividad tiene las mismas características : es absoluta e intemporal, y la noción de tercero incluido resuena en ella. La reciprocidad en el sentido antropológico, en sus diversas estructuras, consiste en poner a unos en el lugar de otros, para que a su vez estén en papeles diferentes. Crea situaciones contradictorias que son la cuna de un tercero incluido común, en el origen de la conciencia y de los diferentes valores humanos.
Una de las claves de la Teoría de la Reciprocidad es la noción de Tercero Incluido, tal y como la entendió Stéphane Lupasco (1900-1988). El programa de la Teoría de la Reciprocidad es mostrar, gracias a esta clave, cómo diferentes estructuras y formas de reciprocidad pueden producir diferentes valores humanos, como la amistad, la responsabilidad y la justicia… Por producir valores entendemos no sólo producir afectos, sino también realizarlos en la práctica.
Debemos explicar la noción de Tercero incluido. Es racional. La lógica propuesta por Lupasco, la Lógica de lo Contradictorio, es, como veremos, una lógica general que engloba la lógica clásica de la identidad y la no contradicción como caso especial.
El Tercero incluido es, ante todo, un concepto lógico. Expliquémoslo antes de mostrar para qué sirve. Su nombre hace referencia, obviamente, al principio del tercero excluido de la lógica clásica. Según el principio de no-contradicción (también llamado principio de contradicción), dos proposiciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas : si A es verdadera, entonces no-A es falsa. Según el principio del tercero excluido, no pueden ser falsas a la vez : si no-A es falsa, A es verdadera porque no existe una tercera posibilidad, un término medio. Esto nos permite demostrar por el absurdo : si no puedo demostrar directamente que A es verdadero pero puedo demostrar que no-A es falso, puedo concluir que A es verdadero. Decimos que verdadero y falso son los dos valores de verdad en esta lógica.
Los lógicos han ideado nuevas lógicas en las que existe un tercer valor en relación con verdadero o falso. Por ejemplo, Lukasiewicz (lógico polaco de la Escuela de Varsovia, 1878-1956) prevé un tercer "valor" junto a verdadero y falso : lo posible, que "se une a verdadero y falso como un tercer valor", dice [2]. Otros lógicos proponen lo desconocido como tercer valor de verdad (Stephen Cole Kleene 1909-1994). La lógica modal multiplica los valores de verdad, las cuatro modalidades de Aristóteles : necesario, contingente, posible, imposible ; luego, otras lógicas modales prevén más modalidades…
Estas lógicas no admiten el principio del Tercero, decimos que lo "debilitan", porque si el número de valores es n, queda el principio del n+1º excluido.
La idea de Lupasco de un "Tercero incluido" es diferente. Se opone al principio del Tercero excluido, pero también al Principio de No Contradicción. Admite la contradicción misma : lo que la lógica de la identidad y de la no contradicción aborrece, lo excluye absolutamente, hasta el punto de hacer sinónimos "coherente", "lógico", "racional", "no contradictorio". « Es imposible que algo sea y no sea al mismo tiempo » [3]. « No se puede atribuir la misma cosa y no atribuirla al mismo tiempo, desde el mismo punto de vista, a algo » [4]. Cuando el pensamiento clásico encuentra una contradicción, sólo puede superarla.
El tercer valor de Lupasco no se añade a verdadero y falso, sino a actualización y potencialización. El Tercero incluido, la actualización y la potencialización sustituyen a los "valores de verdad" de la lógica habitual. Tenemos que definir estas nuevas nociones.
Lupasco coincide con la física contemporánea en que todo lo que existe está en proceso de convertirse, que nada es estático. Todo dinamismo actualiza un fenómeno y, al mismo tiempo, potencializa, hace virtual, el fenómeno opuesto, su "antifenómeno", como dice Lupasco. ¿Qué es un antifenómeno ? Es la negación del primero, pero la negación adquiere un nuevo significado. La negación clásica aniquila lo que niega, rechazándolo como falso si es un juicio, o como la nada si es un objeto, aquí los términos vinculados-opuestos por la negación están en una relación tal que uno se potencializa cuando el otro se actualiza. Potencializar no es desaparecer, hacerse falso o inexistente, sino virtual, y esta relación, según los hechos considerados, puede ser reversible : lo potencial puede actualizar y devolver a lo potencial lo que antes estaba actualizado. Por ejemplo (Lupasco pone este ejemplo en todos sus libros), si levanto un objeto, mi fuerza muscular se actualiza y potencializa la energía gravitatoria del objeto. Si lo suelto, esta energía se actualiza en forma de energía cinética, y la cantidad de energía de mi brazo que estaba actualizada se potencializa.
Hemos cambiado de perspectiva. Ya no se trata de calcular la verdad de las proposiciones, como hace la logística formal contemporánea, sino de mirar directamente a las cosas [5], y secundariamente a los juicios que las piensan y a las proposiciones que las expresan. Verdadero y falso se aplican a los juicios y, como tales, sólo son pertinentes cuando se trata de proposiciones. Con Lupasco, la lógica ya no se define normativamente como la ciencia del razonamiento verdadero, sino positivamente como la organización dinámica real de los fenómenos. Lupasco lo expresa hablando de la inmanencia de la lógica [6]. Queda entendido que nada puede decirse de las cosas fuera de lo que se nos aparece, los fenómenos.
La potencialización es la gran idea de Lupasco. En la filosofía de Lupasco, no existe la nada, porque la actualización-potencialización nunca es total. Lo potencial es más que lo posible ; está programado por la actualización del término antagónico.
La vida, en todos sus niveles, se caracteriza por la actualización predominante de la diferenciación, la heterogeneización, y a la vez potencializa la no diferenciación, la homogeneización y la muerte. A la inversa, la actualización de la homogeneización es la potencialización de la heterogeneización. Todo sistema es una articulación compleja de estas dinámicas opuestas. Las relaciones entre atracción/repulsión, unidad/diversidad, intensidad/extensión, identidad/diferencia, entropía/negentropía, ondas/partículas, continuidad/discontinuidad, implicación/exclusión, afirmación/negación son análogas a homogeneización/heterogeneización, "Muerte" y "Vida". Una es el antifenómeno de la otra, su "negación" en el sentido de que una se potencializa cuando la otra se actualiza.
Lupasco considera que se trata de una ley universal, que se aplica no sólo a las partículas elementales y a las ondas, aunque la física cuántica, que estaba en pleno apogeo al comienzo de su vida de filósofo, desempeñara el papel de una ilustración ejemplar : "No fue", escribe, "este acontecimiento sensacional de la microfísica cuántica [las relaciones de indeterminación de Heisenberg] el que nos reveló, ni siquiera nos sugirió, nuestra concepción filosófica ; pero la ilustra incluso mejor de lo que nos atrevíamos a esperar" [7]. Cuanto más reflexionaba, más claro le parecía que el concepto mismo de dinamismo presupone dos dinamismos antagónicos, uno de los cuales se actualiza mientras que el otro se potencializa. Esto es evidente en cuanto se tiene la idea de la potencialización. Lo convierte incluso en una regla de método : ante un fenómeno, hay que buscar siempre el antifenómeno potencializado [8].
Pero hay más, y es lo que vamos a mostrar. Lupasco da una interpretación particular de la potencialización : el término potencial es la "conciencia elemental" de lo que se actualiza.
Esta conciencia elemental no es lo que solemos entender por conciencia. No es consciente de sí misma, "conciencia de la conciencia". Tampoco es el inconsciente, una forma de "conciencia de la conciencia".
Si el león tiene hambre, el hambre se actualiza, y la gacela potencial es su "conciencia elemental". Si devora una gacela, el hambre potencial se convierte en su "conciencia elemental", y es la saciedad la que se actualiza. Bastaría con que coexistieran dos "conciencias elementales" antitéticas y contradictorias para que tuvieran sentido la una de la otra : la saciedad se entiende por el hambre, la salud por la enfermedad, la vida por la muerte. El reflejo de una conciencia elemental por la conciencia elemental antagónica da la "conciencia de la conciencia", que es lo que los filósofos suelen llamar "conciencia" y han reservado hasta ahora al ser humano.
Para que coexistan dos potencializaciones antitéticas, deben coexistir también dos actualizaciones antitéticas, y esto es el Tercero Incluido.
Repitámoslo : esta nueva lógica se aplica a lo que no es estático. Suponiendo la actualización absoluta, no hay potencialización del término antagónico, desaparece y volvemos a la lógica de la identidad y de la no contradicción. Por eso Lupasco presenta la lógica de lo contradictorio como una lógica general de la que la lógica tradicional es un caso particular, del mismo modo que la geometría de Euclides es un caso particular de una pangeometría que engloba las geometrías euclidianas y no euclidianas.
La lógica de lo contradictorio no surgió de repente de la cabeza de su creador como Atenea, armada con todas sus armas, de la de Zeus.
En sus primeros libros (1935), Lupasco sólo veía la contradicción de dos dinamismos, la actualización de uno de los cuales potencializa al otro : al principio, sólo hablaba de dualismo antagónico. "No hay un Tercero", dice en la primera página de su tesis. Pero ya era consciente de que había "descubierto" la "segunda materia", la materia viva, tan difícil de definir, a veces reducida a materia inerte por los mecanicistas, a veces reducida a un principio vital, a un "alma" por los vitalistas, y que los físicos cuánticos caracterizarán por la entropía negativa o negentropía (1944) [9]. Lupasco anticipó esta definición ya en 1937, en su ponencia en el IX Congreso Internacional de Filosofía, conocido como "Congreso Descartes" [10] : la vida, aunque incluya actualizaciones homogeneizadoras, se caracteriza por una causalidad inversa, una heterogenización dominante. En el mismo Congreso, André George [11] señaló la importancia del Principio de Pauli (1925) [12] como principio de diferenciación de la materia. En adelante, Lupasco invocaría este principio de la física cuántica, inexplicable en términos de lógica clásica, como principio antagónico del 2º principio de la termodinámica de Carnot-Clausius (1850), principio de homogeneización [13]. Ya no hay "mente y materia", ¡sino mente y dos materias !
Pero un dinamismo que se actualiza, por ejemplo la heterogeneización, potencializando el dinamismo opuesto, la homogeneización, implica lógicamente una parte aún potencial de la heterogeneidad, que disminuye al actualizarse, mientras que el dinamismo opuesto, la homogeneización, que se potencializa, implica una parte aún actual de la homogeneidad, que también disminuye al potencializarse : los dos dinamismos mutuamente contradictorios, homogeneización y heterogeneización, coexisten, tanto en la actualización como en la potencialización, pero en proporciones inversas. Supongamos que son iguales : entonces tenemos la contradicción máxima. Cada uno de los términos no es ni actual ni potencial, o medio-actual medio-potencial : Lupasco llama este "estado" : T ; (T por Tercero incluido). Podemos ver que T tiene grados y un máximo. El máximo aparece primero como un punto de paso.
En 1951, Lupasco comenzó a formalizar su lógica en un enfoque deductivo, tomando como postulado el principio de antagonismo [14] que sus libros anteriores habían establecido como conclusión en un enfoque inductivo. Señala A como actualización, P como potencialización, T como un estado que no es ni actual ni potencial. Señala una analogía entre, por una parte, términos antagónicos, homogeneización y heterogeneización, capaces de actualización, potencialización o de estar en el estado T, y, por otra parte, "operaciones lógicas puras" (las piense o no una mente) : conjunción y disyunción, implicación y exclusión, afirmación y negación. Elige representar estos términos antagónicos que actualizan, potencializan y están en estado T mediante los símbolos de implicación y no implicación, a los que asigna los índices A, P, T. Podemos escribir que una implicación que se actualiza implica una no implicación que se potencializa. Asignando a su vez a la implicación central el índice A, P o T, podemos desarrollar la fórmula y volver a empezar a voluntad. El resultado es una Tabla de Deducciones arborescente, capaz de un desarrollo transfinito [15].
Entre estas deducciones, observamos una línea donde domina la actualización de la implicación (homogeneización) : puede simbolizar la materia inerte, con entropía dominante, y otra donde domina la actualización de la no implicación : es la línea que simboliza la materia viva, la negentropía.
Lupasco descubre entonces una tercera línea notable donde domina T : la coexistencia de la implicación y la no implicación en el estado T, lo contradictorio en sí mismo. Observa que el estado T se repite en todos los niveles de implicación y no implicación. Lejos de ser sólo un punto de paso, es capaz de crecer, como podríamos decir. ¡Hay una "tercera materia" ! Lupasco anuncia con prudencia que le dará un nombre en el próximo libro.
Primero la llamó materia cuántica, y desde 1951 energía fuente. Pasaron nueve años hasta el siguiente libro, Les trois matières (1960), pero éste es una recopilación de artículos que, durante este periodo, anticiparon la respuesta [16] : se trata de la "materia psíquica". La tercera "materia" es cuántica y psíquica.
¡Este término de materia (o materia-energía) sorprende cuando se habla de la mente ! Quiere poner de relieve una organización coherente [17], irreductible a la de la Vida : el pensamiento no es una propiedad de los vivos, como creía Nietzsche, ni la vida es un levantamiento de la materia por un impulso vital, de naturaleza psíquica, como creía Bergson. El espíritu procede tanto de la “Muerte” como de la “Vida”, tanto de la entropía como de la negentropía ; resulta de su relativización, es el Tercero incluido entre ellas.
Sabemos que “materia” y “energía” se transforman entre sí bajo ciertas condiciones : hablamos de materialización de la energía cuando los fotones se transforman en pares de electrones positivos y negativos. Por el contrario, una partícula y su antipartícula se aniquilan mutuamente, o más bien se potencializan, cuando se actualiza la forma ondulatoria de la energía : hablamos de desmaterialización.
La mente es efectivamente parte de la Naturaleza tal como la veía Spinoza, pero está dividida en tres “materias”, si por materia entendemos una sistematización de materia-energía que tiene su propia lógica y consistencia. Materia inerte, Vida y Espíritu son las tres sistemogénesis distintas, dadas juntas desde el origen del Universo, irreductibles entre sí pero inseparables, implicándose mutuamente. Todavía no estábamos hablando de vacío cuántico o de energía del vacío cuando Lupasco hizo su descubrimiento, pero probablemente se habría basado en ello cuando habla de fuente de energía.
Pero, este terremoto filosófico no tuvo el impacto que se podría pensar. Dos guerras mundiales destruyeron las fuerzas vivas que habrían podido desplegar con alegría el descubrimiento. Por otra parte, si no se ha informado en profundidad sobre la física que se estaba haciendo, como lo hizo Bachelard en los años 1910 estudiando física y química a alto nivel, o Lupasco siguiendo los cursos de De Broglie, Langevin, Becquerel en la Sorbona, en los años 1920, las referencias científicas no se entendían realmente, se basaban únicamente en el principio de autoridad que, con razón, incomodaba a los filósofos. Los filósofos, en la tradición de Descartes y siguiendo a Husserl, se exigen a sí mismos una apropiación total de sus conocimientos en forma de “intuiciones absolutas”. Esta exigencia les lleva a poner entre paréntesis, como hizo Husserl, todo lo que la filosofía no puede establecer por sus propios medios : la ciencia.
Pero la obra de Lupasco es esencialmente filosófica, es una construcción de conceptos. La referencia a la física cuántica es más una confirmación que un argumento esencial [18].
Lupasco habla más a menudo de “Estado T” (T de Tercer Incluido) que de “Tercer Incluido”. Por qué ?
Durante mucho tiempo, Lupasco concibió el estado T como un instante de intersección entre dos dinamismos, dos actualizaciones antagónicas y las correspondientes potencializaciones. Habla de actualización a medias y potencialización a medias, o de no actualización no potencialización.
Pero la Tabla de Deducciones revela claramente una tercera ortodialéctica, una tercera sistemogénesis, una tercera “materia” si por esto entendemos algo consistente y capaz de intensificarse, de devenir.
Cuando hablamos sin precisión de “tercero incluido”, el oyente, que no es necesariamente un lógico, piensa en un tercero introducido o invitado a la relación entre dos individuos. Mientras esta llamada tercera persona sea magnificada como un Gran Otro, la interpretación teológica no está lejos : “Ya sean dos o tres reunidos en mi nombre, yo estoy allí en medio de ellos” (Mateo 18).
Pero la teología se inspira aquí en un hecho humano humilde y cotidiano que es la creación de sentido entre nosotros en cuanto estamos atentos unos a otros. Lacan decía de su gran Otro que no era necesario “entificarlo”, es decir, convertirlo en ser. Incluso cuando nos advirtieron, rápidamente lo convertimos en un deus ex machina.
Cuando hablamos de crear un significado entre nosotros estando atentos el uno al otro (ya sea en benevolencia o malevolencia porque existe reciprocidad de venganza), suponemos una disposición moral previa a la conducta. Más bien, es su consecuencia. No es porque seamos amigos que practicamos la ayuda mutua, sino porque nos ayudamos unos a otros que nos convertimos en amigos. La reciprocidad se reproduce a través de la tradición, los ritos, la educación, pero también se reinventa cada día : podemos suponer que dejaría de reproducirse si no se reinventara. ¿Qué mejor manera, por ejemplo, de crear convivencia que ofrecer compartir una comida ? Pero es a través del empirismo que sabemos esto. Podemos pensar que la teoría ayuda a la práctica : el Tercero incluido permite dar cuenta de la creación del sentido y valores, de una manera ligeramente más precisa que a través de la observación empírica únicamente.
La estructura de reciprocidad más conocida es binaria entre dos individuos o dos grupos. El valor producido depende de la realidad involucrada : don y contra-don, en reciprocidad positiva, asesinatos, secuestros y saqueos en reciprocidad negativa. La afectividad que se produce es amistad en reciprocidad positiva, honor en reciprocidad negativa. Pero la reciprocidad también puede ser ternaria : el segundo hace al tercero lo que el primero le hizo al segundo. Este es el caso de la “reciprocidad alternativa indirecta” que vio Marcel Mauss [19], por ejemplo la reciprocidad intergeneracional : los niños harán por sus hijos lo que sus padres hicieron por ellos. La reciprocidad generalizada implica reciprocidad ternaria en el modo uno para todos, todos para uno, u otras variaciones de la estructura que traducen el compartir, incluida la reciprocidad centralizada o la redistribución [20]. Pero, ya sea binaria o ternaria, la reciprocidad genera un Tercero incluido entre los socios.
Si no es así, sólo importan los objetos : estamos en un simple intercambio. En todos los casos de reciprocidad en el sentido antropológico ocurre algo entre los socios, que reconocemos como un Tercero incluido, de naturaleza psíquica, común, producto de una situación contradictoria, y del cual cada uno es inmediatamente informado por su propia psique. Siendo cada uno a su vez donante y donatario, por ejemplo, en una reciprocidad de dones, tiene las dos conciencias elementales correspondientes. ¿Se presencian a la vez ? Parece que se suceden e incluso es de buena educación no alterar ciertos ritmos. Pero incluso cuando se impone un intervalo riguroso entre un don y un contra-don o cuando el ciclo se inicia pero no se completa, cada persona tiene simultáneamente su propia conciencia, y por efecto espejo, la del otro. Las dos conciencias elementales, la de recibir para quien da y la de dar para quien recibe, crean una conciencia de conciencia que es una afectividad en relación con la situación y especialmente con la estructura. Sabemos que el Tercero tiene grados. Cuando la reciprocidad es muy asimétrica, desigual, la afectividad, en el caso del don, será sólo el prestigio del donante y la humillación del donatario. A medida que el tercero incluido aumenta, con simetría e igualdad, la reciprocidad se vuelve simétrica y el prestigio tiende a igualarse, se convierte en estima y amistad recíprocas. En la reciprocidad negativa, el que sufre la venganza adquiere un alma de venganza ; el que se venga la pierde hasta que sufre a su vez. Pero su gloria aumenta con los ciclos de venganza sufrida e infligida. También aquí, si la reciprocidad se iguala, el Tercero incluido aumenta, el sentimiento de honor y gloria pasa a ser compartido por ambos socios y no está exento de cierta admiración o estima.
La conciencia de conciencia producida por tal estructura de reciprocidad es afectiva antes de ser un concepto. El núcleo de la conciencia es emocional. Para pensar, para ser consciente primero hay que sentir. Aristóteles lo vio : “Hay algo que siente que estamos realizando una actividad, que por tanto siente, si sentimos que sentimos, y si pensamos, que pensamos” [21]. “sentimos juntos” [22], dijo, sunaisthanometa [23] : la conciencia se comparte antes que ser individual y es un sentir juntos. Pero Descartes también, aunque su Cogito sea esta vez individual, reconoce que pensar es ante todo sentir : [aunque todo esté mal, aunque esté soñando] “al menos me parece que veo, que oigo, que me caliento, y eso es propiamente lo que en mí se llama sentir, y eso, tomado así precisamente, no es otra cosa que pensar” [24]. Alquié comenta : “Descartes no quiere decir que es seguro no de ver sino de pensar que ve, lo que afirma no es la conciencia reflejada de ver sino la impresión inmediata de ver”.
Desde sus tesis doctorales [25] (1935), Lupasco ha cuestionado el misterio de la afectividad. Reconoce en él todas las características de lo ontológico, del ser : es suficiente en sí mismo, es, es absolutamente, es decir, relativamente a nada. Esto se aplica tanto al simple dolor de muelas como al sentimiento más profundo. Lo que es no despliega ningún tiempo, a diferencia de lo que existe, lo que se actualiza de manera heterogénea (lo vivo) o de manera homogénea (lo inerte), que despliega un tiempo homogéneo o heterogéneo. “Hay espacio y tiempo en el fenómeno de la afectividad. Pero es el espacio y el tiempo de aquello en lo que aparece y en lo que desaparece” [26]… “Básicamente, si miras de cerca, es sólo presente. La afectividad está fuera del tiempo y del espacio. Es presencia total ; no tiene futuro ni pasado en sí misma” [27]. A esto se le llama eternidad, presente eterno, la ausencia del tiempo.
¿El Tercero Incluido tendría las mismas características ? ¡Definitivamente no existe ! El es ?
Dijimos que el tercero incluido era una noción lógica. Pero la línea de ortogénesis TTT debe representar el devenir lógico “contradictorial” de una tercera materia así como las otras dos “contradiccionales” representan materia inerte y materia viva [28]. Esta 3ª materia tiene futuro, no está “fuera de la lógica” como el dato ontológico, la afectividad. Por tanto, a Lupasco le resulta difícil equiparar el Tercero Incluido y la afectividad, y hasta su último libro sostiene que la afectividad es un misterio y que es a-lógica.
Sin embargo, Dominique Temple le presentó una hipótesis : el Tercero Incluido es la afectividad. Lo acogió con entusiasmo y exclamó : “¡Éste es un nuevo postulado de la filosofía !” . “He entendido, escribe Temple, que selló el sentimiento de que lo contradictorio es la afectividad como conclusión de su obra.”
Temple llama a este nuevo postulado el Principio del Contradictorio.
Algunas personas se niegan a que se les asigne un género a priori y prefieren afirmar que no son binarias. No son sólo las cuestiones de género masculino/femenino las que se benefician del tratamiento no binario. La economía, la sociología, la política, cuyo pensamiento único persiste en devolver el engranaje al intercambio, una noción binaria, están atravesadas en todas direcciones por intentos marginales, subterráneos, que apelan, a veces sin saberlo, a la reciprocidad. Los protagonistas de estos intentos sienten que sus almas están en juego. Pero esta investigación empírica, sin dejar de ser plural, podría encontrar en la Teoría un apoyo y un baluarte contra sus enemigos, y a veces contra sus propios errores, con el Tercero incluido como talismán.
¿Y qué pasa con las comunidades originarias, donde sobreviven ? Ellas también necesitan un escudo para proteger su alma.
[1] Mireille Chabal es Profesora emérita de Filosofía de la Educación Secundaria. Coautora con Dominique Temple de La réciprocité et la naissance des valeurs humaines, Paris, L’Harmattan, 1995.
La traducción al español del siguiente artículo es de Patricia Andrieux.
[2] Jan Lukasiewicz, “Philosophical Remarks on Many-Valued Systems of Propositional Logic”, in Selected Works, pp. 165-166, citado por Roger Pouivet, “Logique et Éthique : la nature du principe de contradiction chez Jan Lukasiewicz”, Prefacio a Jan Lukasiewicz, Du Principe de contradiction chez Aristote (1910), Paris, L’éclat, 1987.
[3] Aristóteles, Metafísica, B 2, 996b 30.
[4] Ibid., Γ3, 1005b 19-20.
[5] Como ya lo hicieron Hegel y el propio Aristóteles. Las distinciones hechas por Lukasiewicz entre el aspecto psicológico, lógico y ontológico del principio de no contradicción son sólo esclarecedoras para una mente moderna.
[6] Por ejemplo en L’expérience microphysique et la pensée humaine, Paris, P.U.F. 1941, p. 288. El punto de vista “ontológico” traduciría mal el pensamiento de Lupasco, que le da a lo ontológico su significado original, como veremos.
[7] Lupasco, L’expérience microphysique et la pensée humaine, op. cit., p.117.
[8] Lupasco, “Esquisse d’un nouveau Discours de la méthode”, conclusión del libro anterior, pp. 285-299.
[9] Schrödinger, What is Life ?, 1944.
[10] Lupasco, “La double causalité. Le problème des deux matières”, Travaux du IX° Congrès International de Philosophie, “Congrès Descartes”, Paris, Hermann & Cie édit., 1937, vol. VII/XII, pp. VII.143 - VII.149.
[11] André George, “Sur l’individualité du corpuscule et le Principe de Pauli”, ibid., pp. VII.66 - VII.69. Lupasco lo cita en L’expérience microphysique et la pensé humaine, op. cit., pp. 188-189.
[12] El principio de exclusión de Pauli dice que una partícula similar a un electrón excluye a cualquier otra partícula de su estado cuántico (definido en ese momento por cuatro números cuánticos). Se trata de un principio de diferenciación de la materia cuyo motivo no podemos entender, subrayan los físicos. La lógica de Lupasco lo hace inteligible.
[13] Lupasco, Les trois matières, Paris, Julliard, 1960, p. 73.
[14] “A cualquier fenómeno o elemento o acontecimiento lógico cualquiera, y por tanto al juicio que lo piensa, a la proposición que lo expresa, al signo que lo simboliza : e, por ejemplo, siempre debe estar asociado, estructural y funcionalmente, un anti-fenómeno lógico o antielemento, y por tanto un juicio, una proposición, un signo contradictorio : no-e ; y tal que e o no-e sólo puede ser potenciado por la actualización de no-e o e, pero no desaparecer de modo que no-e o e puedan ser autosuficientes en independencia y, por lo tanto, una no contradicción rigurosa, como en toda lógica, clásica o no, que se base en el carácter absoluto del principio de no contradicción”. Lupasco, Le Principe d’Antagonisme et la Logique de l’énergie, p. 9, Paris, Hermann, 1951.
[15] Transfinito : “un finito que es y debe ser superado constantemente, sin que jamás se pueda alcanzar el infinito”. Ibid., p. 22.
[16] Lupasco, “Microphysique et Matière psychique”, en La nouvelle Nouvelle Revue Française No. 63, 1 de marzo de 1958 constituye el tercer capítulo de Las Tres Materias.
[17] “una noción de sistema con cohesión interna fuerte y resistente”, Le Principe d’Antagonisme et la Logique de l’énergie, op.cit., p. 64.
[18] Como demuestra su tesis : Du devenir logique et de l’affectivité, t. 1 Le dualisme antagoniste, t. 2 Essai d’une nouvelle théorie de la connaissance, Paris, Vrin, 1935, 2ª ed. 1973.
[19] Ver Aristóteles, Ética a Nicómaco (IX, 9, 1170a 29 - 1170b 13) (IX, IX 9-10).
[20] Ver Dominique Temple, en el mismo Núm. 82 de RIDAA, "El principio de reciprocidad, (p. 29-44).
[21] Aristóteles, Ética a Nicómaco, (IX, 9, 1170a 29 - 1170b 13) (IX, IX 9-10).
[22] Ibíd.
[23] “sentimos juntos” en lugar de “somos conscientes”, mientras que unas líneas más tarde la misma palabra es traducida por su significado original : sentimos juntos lo que es el único significado de este verbo en toda la obra de Aristóteles. Véase Temple y Chabal, La Réciprocité et la naissance des valeurs humaines, pp. 207-211, Paris, L’Harmattan, 1995, traducido en D. Temple, Teoría de la Reciprocidad, Tomo I, (1ª ed. 2003), 2a edición revisada : Lulu Press Inc., 2024.
[24] Descartes, Segunda Meditación, cf. Ferdinand Alquié, Descartes, Obras filosóficas, Paris, ed. Alquié, Garnier, volumen II, 2010.
[25] Lupasco, Du devenir logique et de l’affectivité, t. 1 Le dualisme antagoniste, t. 2 Essai d’une nouvelle théorie de la connaissance, Paris, Vrin, 1935, 2.ª ed. 1973.
[26] Lupasco, Psychisme et sociologie, Paris, Casterman, 1978, p. 89.
[27] Ibid.
[28] Lupasco llama “contradicional” al devenir unidimensional de la materia viva donde domina la actualización de la heterogeneización (la implicación negativa) y al de la materia inerte donde domina la actualización de la homogeneización (la implicación positiva) y “contradictorial” el del estado T.