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Simón Yampara y Dominique Temple

Entrevistas

 

Matrices de civilización

Sobre la teoría económica de los pueblos andinos

Parte II

 

   
     

Capítulo X

 

Metodología de trabajo de investigación

del Qhathu de la 16 de Julio[1]

   
  sommaire    
     

Algunas reflexiones previas

 

Una cosa es la referencia general a las metodologías de trabajo y otra es la metodología de trabajo concreto, que es lo que vamos ha hacer referencia, una es enumerar las posibilidades  que uno puede tomar como parte de la metodología de trabajo, pero otra es la aplicación o la generación de la metodología para un trabajo concreto, como es en nuestro caso el Qhathu/feria de la 16 de Julio de El Alto de La Paz.  Esta diferenciación es necesaria para tratar la metodología de trabajo del Qhathu de la 16 de julio de El Alto de La Paz, contrastado con la lectura sugerida de las Metodologías cualitativas: Ingreso al trabajo de campo y de recolección de datos.  De Alison L. y  Spedding, motivo de este ensayo.

 

   
    Paragraphe 1

I. La sugerencia de las autoras mencionadas  y el trabajo

 

Tanto el docente en la formación de u-pieb, las autoras, así como el asesor del proyecto parecen coincidir que lo mas  avanzado y sugerente en metodología es lo cualitativo, basta ver el titulo del texto de lectura; aunque afirman que « lo cuantitativo y lo cualitativo no son opuestos, son complementarios » si tomamos como premisa, las autoras y el asesor nos estarían indicando que debemos trabajar con una parcialidad metodologica de la realidad, particularizando  lo cualitativo, pues entienden la « investigación cualitativa –como aquellas que- enfocan tipos conceptuales simbólicos, normativos y otros, no susceptibles de ser explicados en números o cantidades » aunque hacen notar : « desde el punto de vista epistemológico la investigación cualitativa (ICL) siempre tiene que anteceder a la investigación cuantitativa (ICN) », lo que nos haría concluir, que la metodología cualitativa  lleva a una investigación diagnostica para la parte cuantitativa. Es decir continuar valorando o sobre poniendo a lo cualitativo lo cuantitativo Eso siempre ¿será así?, de que factores depende ¿que no sea así?

 

Mas adelante, las mismas autoras hacen referencia a los tipos de investigación y sus alcances : investigación acción, que solo es posible hacer investigación con apoyo institucional, la auto investigación que luego de aclararnos las posibles confusiones, nos indica que es realizado por un miembro activo, que forma parte de la vida del contexto estudiado y los investigadores nativos que como Bourdieu dirían « la objetivación participante », haciéndonos notar que: « la ICL apunta a investigaciones de tipo mas descriptivo y subjetivo … que permite acercarse a las percepciones subjetivas de los y las informantes » con todo esto si bien nos sugieren tomar como metodología,  pero, al mismo tiempo, nos están anunciando al tipo de resultados a los que vamos ha llegar, que va ser de tipo « descriptivo y subjetivo », entonces parecen poco motivadores y productivos, aun que  continua indicándonos, cuando hacen referencia  al  alcance general de la investigación cualitativa, ellas afirman : « hay contextos donde la ICL es obligatoria, …para ver actitudes personales, interpersonales… » Por otra parte, al momento de la concretización de la metodología, nos habla de la observación del participante, y, sobre las entrevistas hace notar que hay tres: informal, semi- estructurada y estructurada. De allí menciona algunas técnicas como historias de: vida, de caso y oral, que podía servir para entrar en los asuntos cualitativos de la investigación., si bien permite una entrada, sin embargo, no nos indica como trabajar con los resultados de los tipos de entrevistas. De momento esas son nuestras reflexiones.

 

   
   

II. Metodología de trabajo del Qhathu de la 16 de Julio

 

Si bien hemos tomado y leído como referencia la metodología cualitativa, sobre todo esta línea de los « investigadores nativos » aunque no nos gusta el concepto y las palabras, tratando de combinar la « observación del participante », con los dos primeros tipos de entrevistas, tomando la idea de las historias de vida, de caso, y la memoria oral, pero no nos hemos quedado allí, ni hemos aplicado como receta, pues consideramos que cada caso y cada grupo de investigadores tiene su particularidad por no decir su peculiaridad, puesto que hay habilidades, manejo conceptual y aproximaciones distintas de cultivar conocimientos, por tanto, las metodologías como las técnicas son distintas y hasta el manejo lingüístico, -en este caso de la lengua materna- son herramientas que sirven de aproximación a los actores/ concurrentes al Qhathu, así como para la interpretación de los conceptos vertidos en su propio idioma (lengua materna de los concurrentes a la feria, como de los investigadores). Todo esto trataremos de explicar mas adelante.

 

Las principales herramientas conceptuales usadas para el trabajo de la investigación del qhathu de la 16 de julio, han venido de las practicas y palabras aymaras como uta = casa local y ampliada con alcance mayor, muyta/ contorno que hace referencia a los concurrentes del qhathu, muyt’a/entorno que hace referencia a las cosas que están mas allá de la feria en una esfera espiritual invisible,  llamayu/cosecha/recojo de patatas, en nuestro caso de información y conocimientos, tallma/ rebusque de la cosecha de patatas, de la información y conocimientos; apthapi/ recojo/acopio, mamura/ repartir/diferenciar según usos, en este caso de las ideas/conceptos/pensamientos, la amuyta-jamuqa/ ordenar pensando la maqueta de los párrafos de pensamientos/conocimientos con alusiones de los entrevistados y la pirwacha / armado de maquetas de conceptos, párrafos en textos completos elaborados, hasta constituir el informe final.

 

a) Metodología UTA

 

En aymara conceptualmente tiene una doble significación : uta = casa, habitaciones de la familia jaqi/ hábitat local; con referencia espiritual es kunturmamani, tapa, deidad de la casa, del hábitat espacio con energías materiales y espirituales, lo concreto y lo imaginario proyectivo, pero uta = también se entiende como la casa mayor, el mundo de la naturaleza del planeta, donde la pacha-mama/ madre de la naturaleza –tierra-, los pacha-achachilas/Padre de la naturaleza –tierra-, tata inti/ padre de la energía del astro sol –calor- y phaxsi - mama / madre de la energía de la noche del aire-frío, estos brindan, proveen, renuevan/ reciclan fuerzas y energías en el proceso del pacha-kuti, que son muy necesarios en el viaje de los jaqi/ gente a el pacha/ espacio y tiempo

 

Sabiendo que estas  fuerzas y energías estaban presentes en el qhathu de la16 de julio, por dos razones, uta, hemos usado como metodología de trabajo de investigación: uno por la procedencia preponderante de los concurrentes/participantes principalmente aymara-qhichwa y otro, por que el espacio territorial del qhathu esta ubicado justo en un punto de la faja territorial de mayor carga de energía espiritual

 

UTA, en nuestra comprensión del trabajo es la sigla de la organización espacio-territorial  de la estructura del ayllu-marka, dos instituciones propias que perviven, subsisten, gracias a la resistencia de sus propias acciones. U= viene de la orientación espacio territorial de los ayllus ubicados hacia la saliente del sol de la marka, de allí viene el termino de urin-saya, esto designa los ayllus con orientación este; una de las dimensiones complementarias de la unidad de la  marka y T= viene del espacio interaccionador, articulador y totalizador de esta dimensión con la otra A, ambas dimensiones (U – A) cumplen la función armonizadora del Taypi,  donde, A= que viene de la orientación espacio-territorial de los ayllus ubicados  hacia la poniente del sol, otra dimensión complementaria que da cohesión y unidad a la marka, de allí viene como haciendo referencia a la noche el termino de aran-saya, que designa por cierto los ayllus con orientación oeste, complementarios a urin-saya que dan la esencia de la unidad a la marka

 

Esta designación  espacio-territorial de la organización del ayllu-marka, del uta, hemos traído para aplicar analógicamente, al proceso de investigación del fenómeno qhathu, aquí urin se considera las acciones de los investigadores que tienen un primer acercamiento sobre el asunto del qhathu, al menos tienen axiomas hipotéticos sobre el trabajo, ellos como un espacio del urin vierten ideas, reflexiones iniciales provocativas  a los actores/concurrentes/ entrevistados del qhathu, y estos, a su ves vierten sus ideas, sus pensamientos, conocimientos y experiencia de acciones en el qhathu y constituyen la energía complementaria del aran, como sabemos de ambos tenemos que confluir en el Taypi  energía y conocimiento de la realidad consubstanciada, mejor dicho armonizada en aymara podemos decir ch’uwachata-yati. Eso es lo que hemos hecho con los actores del qhathu el equipo de investigadores, aquí U+A=T, donde  UTA= saber conocimiento renovado, armonizado. Ahora veamos que eso no queda allí, pues el proceso es complejo y los actores son diversos, aquí viene la otra dimensión de la metodología

 

b) Metodología de la muyta, Muyt’a (movimiento en el contorno y entorno)

 

Esto de la  doble significación del uta: local, tapa, kunturmamani se inicia con la acción de la muyta/ visita local a las familias, en este caso, a las familias  del contorno de las asociaciones de los comerciantes  del qhathu de la 16 de julio, que el equipo de investigadores  ha visitado varias veces a las familias concurrentes del qhathu, para averiguar el proceso de su negocio la historia de las familias y las asociaciones a las que están afiliadas y las formas o sistemas como participaban en los eventos rituales, las celebraciones festivas ; allí fue donde encontramos referencias de la acción de los yatiri, pero espacio-territorialmente ¿donde están ellos ? fuera del contorno de la feria, es decir en la muyt’a/entorno del qhathu, allí están ubicadas las casetas-consultorios, pero desde allí dirigen, guían a la acción de los comerciantes y en general a los concurrentes al qhathu.

 

De allí entendemos que la metodología de la uta se moviliza por la muyta/contorno y la muyt’a /entorno, esto a su ves tiene que ver con los códigos de movimiento kupit-ch’iqaru/ de la derecha a la izquierda, donde además encontramos como los yatiri accionan por medio de una serie de elementos como la chuspa y el tari con hojas de coca, otros con naipe, con una mesa (preparado ritual) para cada asunto o caso a tratar, pero aquí esta el hallazgo y la sorpresa de la complementación con la energía espiritual a la materialidad de los productos que se expenden/venden en el qhathu, pero también encontramos que la sostenibilidad de la acción de los comerciantes depende en buena medida de la acción espiritual de los yatiris, pero estos articulan a su ves espacios mucho mas mayores, mejor dicho las energías espirituales de las deidades naturales de los andes y del mundo que se comunican espiritualmente hasta emprenden viajes espirituales, emulando energías espirituales de los productos  que vienen desde ultramar.

 

En este sentido la metodología de la muyta y la muyt’a  mas es de orden operativo para accionar el uta, dar dinámica y lógica a las acciones del uta

 

c) Técnica del llamayu, tallma,

 

Metafóricamente podríamos decir que los encisos a), b) de este mismo documento –haciendo referencia a la secuencia de la actividad agrícola-  es la sata/siembra y la puqura/ maduración de los productos, para luego entrar a la técnica del llamayu/ cosecha, en este caso de los investigadores, la información, versión, pensamiento vertido por los concurrentes al qhathu –familias de comerciantes de las asociaciones-, esto tiene que ver con acopio de datos de información sobre el qhathu. Pero también sabemos que al cosechar tubérculos/patatas no siempre se recoge todo, aquí viene en seguida la tallma/ rebusque de la cosecha, que en nuestro caso son los datos o la información de las familias concurrentes o asociaciones al qhathu

 

Entonces llamayu/cosecha y tallma/rebusque son acciones necesarias para aplicar el uta en la dinámica de la muyta y muyt’a, elementos claves en nuestro criterio para el proceso de investigación que hemos usado tanto para el trabajo de campo como para ordenar el trabajo de gabinete

 

d) apthapi mamura (acopio y distribución según usos)

 

Con la técnica del llamayu-tallma estamos en la dinámica de recojo de datos, de información, de saberes y sucesos del qhathu, pero el trabajo no queda allí, sino hay que hacer el apthapi/ acopio de datos e información para hacer una mamura/ distribución según usos,  en función de las variables y los indicadores o los indicadores y las variables, esa acción repartida/redistributiva llamamos mamura/ ordenado de la información y cierto ordenamiento de los pensamientos y los conocimientos de los entrevistados y del pueblo.

 

Entonces apthapi-mamura es una especie de acción de acopio y ordenamiento de la información, insumos para la redacción del informe o avance de la investigación, insumos de enlace de las maquetas

 

e) Amuyta jamuqa (armado de pensamientos  en  maquetas con y en la lógica andina)

 

En aymara quiere decir, pensar para armar las ideas, pensamientos y conocimientos.

La acción anterior de apthapi-mamura/ acopio y distribución según usos, lleva a ordenar, -amuyta-jamuqa- armar en maquetas las ideas, pensamientos, los conocimientos  y practicas de los pueblos, entrelazar en cadena de oraciones. En nuestro caso,  en el orden de la cosmovisión y la lógica andina.

 

Para eso, hemos tomando la frecuencia de las ideas/palabras, pensamientos, conocimientos y practicas relatadas o vertidas por las familias entrevistadas, eso lo hemos llamado la « construcción/establecimiento de las maquetas », las maquetas son los pensamientos, los conocimientos recogidos de los concurrentes/actores del qhathu, tomado del relato de las entrevistas, que se ordenan en redes encadenados en la lógica andina, aquí, las ideas, pensamientos subjetivas se objetivisan, es decir, es la visualización objetivizada de los alcances del estudio, según  la problemática planteada. Herramienta que nos ha servido para analizar e interpretar el proceso del fenómeno qhathu y la lógica económica del comportamiento del mismo y sus implicancias mayores de la interacción de las dimensiones materiales y espirituales tan vigentes en el qhathu.

 

Como verán,  con esto, ya se tiene la visión panorámica del caso y párrafos  de pensamientos y conocimientos entrelazados, producto de las entrevistas de los actores concurrentes al qhathu, así como el grado de acercamiento alcanzado por los investigadores, motivo del objetivo de nuestro estudio

 

f) Pirwacha (acopio y puesta en silo del material procesado)

 

PIRWACHA en aymara quiere decir la puesta en silos la cosecha y los productos procesados, analógicamente nosotros entendemos  este proceso como la organización de la estructura del informe, los resultados, alcances y limitaciones de la investigación, la redacción y la puesta en versión final del resultado de la investigación, claro que esto tiene su propia estructura y tratamiento. Es mas, esto es parte de una estrategia de difusión

 

En resumen, verán como las palabras los conceptos vertidos y usados en la metodología del trabajo de investigación del qhathu de la16 de julio, tienen una vivencia y practica  cotidiana de la vida de los pueblos, son palabras, conceptos sacados de la vivencia y practica agrícola de los pueblos qullana aymara-qhichwa y por tanto, son una nueva metodología re-creada a partir de la experiencia vivencial de los participantes/concurrentes al qhathu y el equipo de investigadores del proyecto: « Cosmovisión y lógica socio-económica del qhathu/feria 16 de julio de El Alto de La Paz » que provienen de otras experiencias de investigación anteriores.

 

Ahora Uds. podrán valorar y juzgar si el caso es necesario; entre las metodologías cualitativas sugeridas por los formadores de la u-pieb y la practica metodologica del uta, muta-muyt’a, …, innovada y aplicado a una investigación concreta como es el qhathu 16 de julio de El Alto de La Paz, que hemos venido ensayando, probando , validando,  desde la década de los años 1990 en las jornadas de trabajos de investigación del Instituto Tecnológico de Investigación Andino INTI ANDINO, cuya sede central esta en el ayllu Jach’a Champi Mollebamba,(hoy provincia G.Villarroel sur del departamento de La Paz), pero también en las jornadas de reflexión en los seminarios talleres de la Asamblea Permanente de los Pueblos y las Naciones Originarias/ Indígenas APPNOI desde marzo-abril 2004 a nivel de los diferentes departamentos del país. El método del uta es una metodología cualitativa?, Como y en que se diferencia ?, cuales son los alcances y limites de ambas metodologías –cualitativas y uta ?, Como llegar a un optimo de la metodología de trabajo? Que tiene que ver las lógicas andina y occidental, así como la lingüística en la construcción de las metodologías adecuadas?. Estas interrogantes quedan en el tintero para futuros trabajos.

 

Montarnaud, Montpellier, Francia. 7/11/06

 

Fuentes de trabajo consultadas:

 

Documentos de trabajo de la: a) Comunidad Pacha, Cdd-Pacha ; b) Fundación Qullana Suma Qamana, Fd-Q- SUQA ; c) del Instituto Tecnológico de Investigación Andino INTI ANDINO

 

Documento Informe final del proyecto: La cosmovisión y lógica socio-económica del qhathu/feria 16 de Julio de El Alto de La Paz, presentado a PIEB (parte metodologica)

Yampara H. Simón Ensayo : Qulqa-qalqu-Tampu : El qhathu 16 de julio re-creación de un nuevo sistema económico presentado como trabajo final al curso de Diplomado en metodología de investigación social de la U-PIEB (2006)

 

Alison Spedding. “Metodologías cualitativas: Ingreso al trabajo de campo y de recolección de datos” (copia proporcionado por U-PIEB)

 

 

   
   

Qhathu–Qulqa: Cosmo-convivencia indígena matricial[2].

Jaqi qamawinxa, taqikunasa aynikiwa:

 “En esta vivencia de la vida, todo lo que haces es devuelto”

 Memoria comunitaria andina

“En la imagen, el  cuerpo pierde su realidad corpórea; en el rito, el no cuerpo encarna”

 Octavio Paz

 “Aquí todo se vende, la tierra, las piedras… y todos van con platita.”

Feria 16 de julio

 

Introducción

 

Nuestro propósito es escudriñar y entender el tejido de elementos del proceso: 1) la irradiación/replica de la practica del qhathu de los ayllus-markas, y referencias de las tentas-tekoas, sus autoridades naturales originarias en los espacios urbanos, una dinámica encaminada por los movimientos sociales de los pueblos originarios contemporáneos, interaccionando/recreando/reconstiuyendo espacios territoriales con patillas[3]/ecosistemas económicos como parte de la dinámica insurgente de la re-constitución del Qullana-suyu, que para unos esta en la ruta del  Qhapaq ñan, en nuestro criterio, pues justo el qhathu está ubicado en el espacio/faja territorial de mayor energía espiritual como es El Alto y en particular la Ceja de la ciudad de La Paz (limite entre el Alto y la ciudad de La Paz, parte de la faja de mayor carga de energía espiritual). 2) la relación interaccionada de las  energías materiales-espirituales, que siendo practica en la vida de los pueblos qullana andinos, están presentes  en el qhathu[4]/feria 16 de julio. Es mas los yatiri-chamakani desde la muyt'a/entorno, suministran las energías espirituales, dando “sostenibilidad” a la expresión de la materialidad del qhathu, 3) como el qhathu de El Alto de La Paz, es la re-creación del Qulqa qalqu-tampu (almacén de acopio, distribución y hospedaje tanto de los productos, los productores, las riquezas y la concurrencia de los pueblos), con alcance del espacio territorial de la costa,  la amazonia y a nivel internacional, tegiendo otro sistema economico.

 

Por otro lado, habíamos dicho que acercarse/ interiorizarse de la cosmovisión, el cosmocimiento y lógicas económicas en el mundo andino, es acercarse y transitar por espacios de las energías visibles e invisibles, materiales e inmateriales, el noúmeno [mayjta-sallqa], la convivencialidad y armonía o desarmonía de los elementos concurrentes en el proceso de la vida  es lo que define la dinámica  de los pueblos y la razón de ser de las sociedades.

 

El mundo que se ve y la lógica de las ferias comunales, ¿qué de eso tienen la feria de la  16 de julio? El método usado es parangonado y adecuado con la agricultura, que nos permite adecuadamente recolectar datos informativos con dos herramientas; uno como UTA que toca como lograr informes adecuados con los actores en el campo, que una parcialidad urin quiere decir la accion motivadora de los investigadores y la otra parcialidad aran como reaccion de los actores concurrentes al qhathu por medio de sus organizaciones/ asociaciones, de ambos encontrar el taypi como la opinion interaccionada/concensuada/profundizada y por otro como el llamayu /cosecha y su posterior tallma[5] /rebusque, nos aproximan ha resultados satisfactorios hasta su procesamiento.  Y la otra herramienta es la muyta/contorno –muyt´a/ entorno, que se refiere al  conjunto de actores, considerado de un espacio, su contorno y entorno, para ver la influencia  en el campo de operaciones al espacio menor.

 

Ahora los resultados del procesamiento de los productos son analizados, por volición: a) deliberación reflexiva, b) se decide y c) se acepta por su mayor peso ponderativo de evidencias.

 

En la calidad de resultados, se muestran los hallazgos:

La razón del mundo andino en la cosmovisión del mundo visible y el mundo invisible, el noumeno.

El mas que – que el menos (reflejos en la feria) de los elementos socio-económicos.

La triada, producción-feria-fiesta de los elementos de bienestar

El intercambio andino de la feria como churi-kuti[6]/dar-recibir entrelazante de los elementos socio-económicos.

La mujer fundamental, y potencial con el hombre, en la creación de la riqueza.

Replicación/kikipta[7], por orden de necesidades de la feria.

Proyección refulgente de un mercado regional de control vertical.

 

De la misma manera, sabemos,  lo que esta en el proceso y camino de la estructura del Estado Boliviano, lo que mas sale a luz y se conoce es la dicotomía de un aparente antagonismo entre la lógica capitalista empresarial privado con la ideología liberalista- neoliberal, guiado por el mercado, la teoría económica dominante (variante de la teoría neo-clásica) y la lógica empresarial estatal con aparente control colectiva e ideología socialista, sin embargo, ambos provienen de la misma matriz civilizatoria-cultural occidental. Por tanto poco o nada pueden aportar al proceso.

 

Aquí esta in-visibilizado la identidad, el pensamiento político y económico de los pueblos Qulla- Anti-suyu, de los aymara-qhichwa warani…, para estos pueblos no hay espacio, parece no caber o simplemente no se visualiza precisamente esa identidad y pensamiento, así como el factor invisible, de la dimensión inmaterial que es la espiritualidad. La sombra de la materialidad de los pueblos. Mejor dicho cosmovisiones y lógicas económicas de pueblos y civilizaciones que gestionan y manejan ambas energías: material – espiritual, lo visible-invisible en simultaneidad de acciones hacia el bienestar de los pueblos y la armonía de la vida, como es el suma-qamaña,

Aquí hay necesidad de considerar

 

1.) El  comportamiento ancestral atávica (semejanza de antepasado de las comunidades de los pueblos del Qullana-suyu en el tiempo y espacio).

2.) La gestión de los espacios territoriales complementarios en la naturaleza inter-ecológica.

3.) La identidad  con diferencia de matices de la población y visión en integridad y unidad territorial.

 

   
     

I. La influencia del qhathu de los ayllus-markas  y la acción de sus autoridades en los espacios urbanos

 

1.1. El Alto, lectura de las dos memorias: Qulqa-Tampu

 

El  Alto es una ciudad joven, nueva que se disputa entre la primera-segunda ciudad de Bolivia. Básicamente en la memoria corta, el comportamiento de la población se conoce como producto de la migración campo ciudad de la población aymara-qhichwa y rebalse de la ciudad de La Paz, sobre todo efecto del DS 21060, cuya relocalización ha obligado entre uno de los espacios de asentamiento,  la ciudad de El Alto, como un espacio de aterrizaje (crecimiento acelerado desde la década del 80). Esto es producto de las políticas agropecuarias, las reformas agrarias, las politicas educativas que lejos de crear condiciones adecuadas, se han convertido en centros de expulsión y movilización demográfica; por su orientación privatista individualizada y cortes a procesos históricos del movimiento ecológico de poblaciones, se ha recreado como otro espacio ecológico de aymaras-qhichwas. Desde entonces, El Alto, toma otra fisonomía. Pero también es evidente que se crea una ciudad al lado de otra, como expresión al descontento/descolonización, recuerdo en la memoria, sobre los vejámenes y la inquisición coloniales, con la  recreación identitaria y cambio de las estructuras coloniales, por eso no sabemos bien si es una ciudad o son una red de ayllus continuos, en proceso de reestructuración/re-constitución del Qullana-suyu, el encuentro territorial del urqu-uma-suyu en plena puerta de la ciudad de La Paz, la ceja ecológica de suni-pata (puna-altiplano) y la entrada a la qhirwa-yunka (valles-yungas), en markas y suyus modernos. 

 

Sin embargo, muy poco se lee y visualiza la memoria larga de la practica del contro/gestión de espacio-territorial, de markas y tampus que articulan/interaccionan la producción de los diversos pisos ecológicos–tapill-tapilla saraqanakan achunaka- (produccion en gradientes de los pisos ecológicos), los ecosistemas de producción complementarios entre si recíprocamente, como exigencia de un ayni ecológico vivencial, orientados hacia el régimen alimentario andino y el mercado, pero sobre todo, la recreación de espacio-marka con nuevo asentamiento, y su qulqa yânaka tampu, que rebasa las fronteras territoriales de los estados-republicanos, pues, el movimiento cosmológico civilizatorio-cultural y económico, corresponde al control espacio territorial ancestral de quta laka uraqi (tierras de la ecología de la costa –Iquique-Arica-), pasando por pata-suni (altiplano puna –El Alto-), reubicando en ella el qulqa-tampu (almacén de acopio y redistributivo de bienes y recursos), con valores ancestrales modernizados; -hoy qhathu/feria de la  16 de julio- entrando e interaccionando Pueblos y ecologías de la costa, el altiplano, los valles y la amazonia en unidad e interacción territorial convivencial.

 

En este sentido, para comprender adecuadamente, la constitución/configuración de El Alto, si bien, en la memoria corta, es parte de la migración campo-ciudad (enfoque dicotómico, no tan pertinente) y efecto del DS 21060 su crecimiento poblacional; en la memoria comunitaria larga, es parte del movimiento ecológico, espacio-territorial cosmológico civilizatorio-cultural y económico –qulqa-tampu- de pueblos y naciones de los andes, por eso, no es casual que los aymaras-qhichwas, se relacionan social, económica y culturalmente con los atacameños, los mapuches y los waranies como pueblos atávicos, en convivencia y armonía, así como con la población de la vertiente civilizatoria occidental.

 

En el caso de nuestro trabajo: “cosmovisión y lógica del comportamiento socio-económico en la dinámica de la feria 16 de julio”, trata de situar y complementar/tejer si el caso es necesario la visión de las dos memorias por una parte y por otra, auscultar/entender las lógicas económicas de las dos matrices civilizatorios-culturales: La andina ancestral autóctona y la occidental centenaria republicanizada.

 

Así entender la dinámica del qhathu/feria de la 16 de julio como recreación del proceso de qulqa-tampu (almacén de acopio y redistributivo de bienes y recursos), que  interacciona ecologías, espacios-territoriales y pueblos con matrices civilizatorio –culturales diferenciados, pero que conviven y crecen aceleradamente como respuesta a la desocupación y pobreza material.

 

Ahora en la lupa y la lectura de Pablo Yañez, para el caso mexicano, desde el titulo: “urbanización de los pueblos indígenas y etnización de las ciudades…”, nos induce a la lógica de la dicotomía rural- urbano (migración campo-ciudad), nos hace notar que  “la cuestión indígena se ha convertido en un asunto urbano que transforma tanto a los pueblos indígenas como a las ciudades del país y obliga a la necesidad de incorporar la diversidad étnica y cultural como nuevo elemento constitutivo en el diseño de políticas publicas”, en nuestro criterio eso es  moverse en la memoria corta, vivir el presente, sin ver el proceso histórico. Aunque si nos abre los ojos de  cómo paradójica y paralelamente surge el auge de estudios y enfoques de la escuela multiculturalista, esencialmente en la tradición anglosajona, quienes analizan la diversidad cultural dentro de los limites de  la “tradición liberal” con  supremacía de los “derechos individuales”.

 

Aquí de entrada vemos como limitación, el solo mirar, la dicotomía migración campo-ciudad, la memoria corta, con lupas de la tradición liberal y los derechos individuales y hasta la ortodoxia marxista como oposición, no escapa de este proceso; se deja de lado, todo el comportamiento cosmogónico de interacción armonizada de intereses privado-familiares y comunitarios como es la practica histórica en la memoria larga de los ayllus andinos de la sayaña/dimensión privada familiar y la saraqa/ dimensión y usufructo comunitario, pues, los aymara-qhichwa en su espacio ancestral y desplazamiento ecológico, re-crea cosmovisiones, lógicas y paradigmas de vida, en procesos de convivialidad, parte de esa dinámica es la configuración de El Alto.

 

Otro tema a debatir,  es el pluri-multiculturalismo, si bien, son procesos oxigenadores y riqueza andina, pero sin la orientación, mejor dicho sin la lectura de las matrices civilizatorio-culturales, la ancestral milenaria andina con ejercicio del derecho universal natural, interaccionado y armonizador de los intereses privado-comunitarios y la occidental republicanizada con ejercicio del derecho positivo privado-individualizado, no pueden ser comprendidos o tratados como una pluralidad jurídica, pues esto seria  un multiculturalismo anarquizante, sin dirección ni identidad. Entonces no se puede cultivar enfoques del pluralismo ni multiculturalismo por multiculturalismo, sino, ellos obedecen a matrices civilizatorio-culturales que hacen ingeniería de las cosmovisiones y lógicas de vida que están en juego en el proceso interaccionado convivencial de los pueblos pero con identidades y  matrices civilizatorios diferenciados.

 

En este sentido, debemos hacer notar  que la veta de la matriz civilizatorio-andino no solo está in visibilizado, sino, también está muy poco trabajado a nivel académico como un otro enfoque, pues mas por prejuicios coloniales y colonialidad, que tiene implicancias académicas, se los limita a asuntos indígenas o a meras expresiones culturales o asuntos de analfabetos y pobres. En este sentido, hay necesidad de equiparar, balancear mas que cuantitativamente, la cualidad  de enfoques y paradigmas teóricos (herramientas que deben ser trabajados) para tratar adecuadamente y comprender mejor la realidad. Pero también es evidente que hay que tomar posición sobre las matrices civilizatorio-culturales y desde allí tejer enfoques, paradigmas y herramientas que alimenten procesos de interacción y armonía como valores que emulan la humanidad.

 

En esta ocasión, nuestro ensayo se limita y concentra el esfuerzo, por ahora, al ayni cosmogónico a partir del matriz civilizatorio-cultural andino, desde este espacio, comprender la otra matriz, para hacer t'inkhu, ver posibilidades de dialogo y los factores de exclusión de ambas matrices, orientando las acciones ha encontrar el bienestar y la armonía, pero también es evidente, saber o aproximarnos cómo y por donde circula esa fuerza y energía material-espiritual, en nuestro criterio eso está, en el ayni. El ayni como emulación eco-biótica de los miembros de la comunidad natural, una especie de “motor” de energía humana, donde generan y fabrican, valores humanos de prestigio comunitario, diseño de paradigmas cosmológicos de vida, gestión-administración de espacios-territoriales, los recursos naturales y las acciones políticas, en sus dimensiones materiales y espirituales.

 

No solo la esencia de la feria 16 de julio tiene su origen en los productos del rubro agropecuario, sino que, buena parte de las actividades de los aymara-qhichwa, está definido por el calendario y actividad agropecuaria, razón por lo que vamos ha hacer mayor referencia a la ritualidad agropecuaria y social de los pueblos andinos, puesto que, nuestro trabajo versa sobre “La cosmovisión y lógica del comportamiento socio-económico de la feria 16 de julio” en ella, se quiere entender entre los factores, algo que está doblemente in-visibilizado la dimensión espiritual de la qulqa-tampu-pirwa, el acopio y la circulación de los productos agropecuarios y no-agropecuarios, el mismo realizado principalmente por los aymara-qhichwa. El otro es una practica económica no comprendida adecuadamente, generalmente derivada por los economistas a la bolsa de la categoría de una “economía informal” sin mayor explicación ni la molestia de entender el sistema económico que se teje en ella.

 

1.2. La ritualidad agropecuaria, practica de ayni con uraq-pacha, la ciclicidad y la estacionalidad agropecuaria

 

Lo que llama la atención de la gente aymara-qhichwa, es que pese a la inquisición religiosa el rol de la evangelización cristiana o no cristiana, de las iglesias; los comunarios de los ayllus andinos han sabido guardar en el disco duro de su corazón e inteligencia, las practicas de la  ritualidad agropecuaria y social, muchas veces camuflando y mimetizando las acciones rituales con las fiestas litúrgicas “cristianas” a lo largo del calendario agropecuario y el ciclo de vida social. Pues en nuestro criterio se trata de un ayni a uraq-pacha, para la qamaña, es decir, un sistema de emulación/ayni  con la comunidad biótica natural del contorno/ muyta y entorno/muyt’a, una manera de  conversar y ponerse de acuerdo en cada ciclo /estacionalidad agropecuaria con la comunidad física natural y las deidades, en un proceso de convivialidad, pues cada miembro de la comunidad biótica tiene su espíritu o deidad natural, la ritualidad es una manera de hacer encontrar y armonizar esas energías de la pacha. Eso es convivialidad eco biótica de la comunidad de seres bióticos. Entonces, el mundo de la gente de los ayllu-marka, procesa/ condensa permanentemente y a lo largo del calendario agropecuario y el ciclo de vida social, las energías materiales con las espirituales (ajayu/qamasa), eso hace que prácticamente se convivan armónicamente los miembros de la comunidad biótica natural. Convivialidad cultural y biótica orientado por leyes naturales.

 

Dicho de otra manera, el mundo de la gente, emite, cosecha y procesa las fuerzas y energías de alaxpaxha/arriba/altura, como de manqhapacha/abajo/profundidad, en un tercer o taypi espacial de akax-pacha/ jichapacha (espacio presente de la vida). Este es el espacio de interacción y armonización de las fuerzas y energías –ajayu/qamasa- de la profundidad y la altura, haciendo una unidad de factores. Donde el ayni jaqicha (matrimoniar fuerzas-energías, materiales-espirituales en una unidad/totalidad), es la qamasa (combustible energético) de la qamaña (vivencia de la vida)

 

En este sentido, el ayni, no  debe entenderse solamente como una forma de solidaridad, de reciprocidad, ni de ayuda en trabajos con un enfoque economicista o etnicista.

El ayni metafóricamente, es un tejido de la textileria andina, del telar andino, donde el quqi (genero de especies de la naturaleza), el qalqu (expresión de los cálculos de la matemática andina) la qulqa (el almacén de los recursos naturales se moviliza), el pa-qalqu de la kurmi (siete colores del arco iris macho-hembra) sintoniza y armoniza la celebración de las qhachwas y tinkhus (competencias emulativas). Es una especie de “motor” de energía humana condensada, donde se generan y fabrican, valores humanos de prestigio comunitario, paralelo o invisible pero complementario a la materialidad, en ella, se diseñan paradigmas cosmológicos de vida, donde se gestionan y administran espacios, territorios, recursos y acciones políticas, articulando e interaccionando las dimensiones materiales-espirituales, sobre todo, velando el bienestar y la armonía de los miembros integrantes de la comunidad eco-biótica natural.

 

Los andes es una territorialidad en palabras de Mauss (1923-24), Shalins (1954), Godelier (...) y Temple (2003), de dones, contradones (obligaciones de dar y recibir) y reciprocidad, comparada con las culturas orientales y asiáticas. No tiene comprensión del ayni. Para nosotros, el ayni como hemos dicho, es el telar andino, donde se fabrican y tejen los valores éticos morales y de convivencialidad que nos hacen más humanos a los humanos y no humanos, donde trasunta lo humano con la comunidad eco biótica de la naturaleza, allí se hace una ecuación de la vida, emuladora de las dimensiones materiales y espirituales como factores por una parte y por otra la interacción armonizada de las dimensiones privadas-comunitarias como ejercicio del derecho universal natural, con los que se encuentra el bienestar y armonía en la vida –suma qamaña-.

 

Al respecto, Mendoza Santander, Hurtado (2001:68), citado por Gonzales Martha (2005) nos dice: “el ayni supera en cada uno de los momentos de la interacción social; en el trabajo, en el préstamo, el comercio, en las actitudes, etc. Pero, también son las acciones del hombre con la naturaleza, con la realidad, con la tierra que cultiva, la lluvia, el sol o los animales”,

 

Nosotros afirmamos que, la practica del ayni es tejido con diversas saltas en distintos espacios y contextos del territorio andino, espacios y contextos destinados a  construir el ser comunitario convivencial cosmogónico, con bienestar y armonía, pese a los contactos con el otro sistema,  aún persiste desafiante convivencialmente con el otro. Ahora en y con este Pachakuti cobrara mayor fuerza en la vida política, económica, cultural y social de la sociedad boliviana, que dependerá mucho de como se emule y cultive como valor humano y ética social de alcance eco biótico cosmogónico.

 

Ahora aquí notamos, que, el ayni, transita cada año por tres pachas diferenciadas, por la ruta al menos de tres momentos y ritualidades más significativas que corresponden a las tres estacionalidades del calendario agropecuario a saber:

 

a) Juyphi-pacha (época de heladas, corresponde a los meses: A.M.J.J.). Esta estacionalidad es muy importante en los andes/qullana, pues aquí esta la celebración al padre sol (día mas corto y la noche mas larga), donde la helada alcanza su plenitud, a este proceso los aymara qhichwa llamamos mara t'aqa, que a su ves tiene que ver con el cambio de las autoridades originarias y la redistribución de las tierras en los ayllus andinos, eso, a su ves esta relacionado con el apthapi-chuñucha-pirwacha/Piluna (cosecha, procesamiento y puesta en silos de los productos del año agricola). A todo esto se realiza el ayni con las deidades por medio de las ritualidades desde las sayañas privadas de las familias a cada una de las actividades de la cosecha, procesamiento, puesta en silos de los productos agropecuarios. Naturalmente cada uno tiene su propia tecnología ritual. Pero esto no queda hay, esta acompañado o complementado por la ritualidad comunitaria de los ayllu-marka de mara t’ijra-t’aqa  (culminación y renovación del año agropecuario), que contemporáneamente se difunde como machaq-mara (año nuevo andino) cada 21 de junio, en Tiwanaku y otras latitudes de influencia de la matriz cultural andina, que va paralela al sistema educativo vigente y las acciones oficiales del sistema occidental republicanizado. Por qué? Pese  a que ha sido afectado y con pretensiones de sustitución con 24 de junio y de veneración al santo de San Juan, las celebración del 21 de junio de cada ano en tiwanaku principalmente es realizada por aymara qhichwas y extraños que visitan cada año, pero también hay una tendencia de folklorizacion del proceso un tanto desligado de las actividades agropecuarias y de sus autoridades naturales y encaminados por fanáticos que por su acción desnaturalizan.

En esta estacionalidad se celebra al astro sol considerada como padre, al cambio del año y al acopio de la cosecha asi como al procesamiento de los productos agropecuarios anuales.

 

b) Awti-pacha (época seca, comprende meses: A.S.O.N.). Es el periodo seco críticamente con ausencia de la lluvia, aun que paradójicamente es el periodo de la caída de nevada (tan esperada por los comunarios) y el despertar de la variedad de semillas y las plantas perennes, que tradicionalmente tiene que ver con qaputa-sawuta-jatha parjta-ayru-sata, (epoca de hilados, tejidos, el despertar de la semilla e inicio de la siembra), con ayni/ritualidades de acciones de las sayañas privadas desde las familias a cada inicio y terminación de las actividades de hilados-tejidos, del despertar de la semilla, de la siembra, todo esto acompañado y complementado con la ritualidad comunitaria mayor a la pa-chamama/ pach’a-mama, (doble fuerza y energía de la madre naturaleza) que generalmente se lo hace todo el mes de agosto, que es conocido como lakani-phaxsi, pues aquí se da de comer, beber y hasta se celebra comunitariamente en acción de ayni con la pachamama, para que en el año agropecuario pueda tener la misma repercusión e impacto en la producción agropecuaria y generación de riquezas. Esta acción de ayni se lo realiza por medio de amta/ recordar, concebir; programar waxta/ convidar/ compartir, luqta/dar, alcanzar, phuqhacha/completar dar a cabalidad lo que necesita, pero a quien o quienes? A la pachamama y las deidades naturales de la comunidad eco biótica de la naturaleza. Es decir en esta estacionalidad se celebran a la pachamama: madre de la naturaleza biótica, las semillas y al inicio de las siembras.

 

c) Jallupacha (época de lluvias, corresponde a los meses: D.E.F.M.). Este periodo es caracterizado por la presencia de lluvias, muy apto para el crecimiento de los cultivos agrícolas, eso, tiene que ver con achuqa – picha –yapu puqura/uywa mira, con ritualidades y acciones privadas desde las sayañas familiares a las actividades del prendimiento de los cultivos la procreación de los animales domésticos, el aporque y los cuidados culturales, la maduración de la variedad de los cultivos y la procreación de los animales, aquí nuevamente es acompañado y complementado con la ritualidad comunitaria de los ayllu-marka de la anata, muy conocida y difundida como carnavales. La anata no solo que es generalizado, sino que obedece a toda una tecnología ritual propio de los andes que tiene que ver con la celebración a la maduración  de la variedad cultivos y la cría de los animales andinos y la interacción con sus wak’as/ deidades andinos. Aquí inventarían /contabilizan /cuantifican/ cualifican, la producción comparada con los años anteriores, mediante las acciones de la k’illpha, tikhacha/surtija/chimpu, taparu, kuntur mamaniru urucha, pero todo esto está en cierta medida afectada por la inquisición religiosa y la evangelización cristiana. Lejos de una confrontación por confrontación y la mera rentabilidad en la producción, creo que hay que ver el aporte con valores cualitativos y sostenibilidad ecológica en la producción agropecuaria. En ese sentido, vale la pena la recuperación /re-constitución de los conocimientos y saberes en su propia cosmovisión y lógica de vida y no como yapa para la cosmovisión del sistema occidental, ni para fusionar ambos. Aquí en esta estacionalidad el rito más importante y general es anata donde se celebra casi por espacio de todo el mes de febrero generalmente, a toda la producción agropecuaria y los espacios de la vivienda, los cultivos en proceso y pastoreo de los ganados y los bienes que poseen las familias qullanas.

 

Entonces es importante, tomar la ritualidad agropecuaria como espacio de ayni emulativo de la comunidad biótica natural, de alta ética social, pues eso nos remite a superar adjetivos como superchería, paganismo, brujería, sacrificios y otros prejuicios que se lanzan sobre las practicas andinas de la ritualidad agropecuaria, que en nuestro criterio tiene que ver con la alta ciencia de la cosmología y la ecología andina. Es decir de la “ciencia de la tierra”, de la pa-chamama. El ayni moviliza esa doble fuerza y energía de la madre naturaleza y la gente, como hijos y miembros de esa comunidad biótica corresponde dar comida, bebida y celebrar festivamente ese encuentro, acuerdo entre las partes para vivir en armonía con bienestar.

 

 1.3. La ritualidad agropecuaria y social

 

Si bien ambos tienen alcance cosmogónico, una manera de hacer encontrar para hacer convivir con la carga y recarga de las fuerzas y energías materiales y espirituales, la ritualidad da el sello cuantitativo y cualitativo de la vida agropecuaria y social, pues el uno esta referido a los ciclos de la actividad agropecuaria  y el otro, al ciclo de vida social de las personas/jaqi del ayllu-marka. Ambos están íntimamente relacionados, no solo en espacios y actividades, sino, sobre todo, por el accionar del mundo de la gente con los miembros de la comunidad biótica natural y consigo mismo.

 

En este caso, la ritualidad social es la preocupación del mundo de la gente, nuevamente desde las sayañas, vale decir desde las familias como usuña-wawacha-suticha-ruthucha/muruqa - nayriri qañu saraqa –aru mayjt’a hasta llegar a jaqicha y emprender el viaje comunitario a la pacha en su vivencia con el entorno y contorno.

 

Jaqicha. Lo sobresaliente pero complementario a las acciones privado familiares son las acciones comunitarias de la jaqicha/ aylluru-tamacha (acto de consagración ritual de la pareja humana, y oficialización de la consagración ante los comunarios y autoridades  de los ayllus) luego de este acto ceremonial y ritual la pareja humana adquiere como el pasaporte para emprender el viaje al interior/contorno y exterior/entorno del ayllu-marka. Es decir está autorizado el viaje a la pacha de la pareja consagrada y presentada en la comunidad/ayllu, las acciones de ellos dependen mucho del cultivo de la etica social en su medio, pero tambien en esta consagracion se le da la ruta o señal del paradigma de vida, aquí precisamente al gestarse la nueva pareja se visualiza su bienestar y armonia en la vida como es el deseo de todos por el suma qamaña.No es un mero pareamiento, sino es el hito cosmologico de consagración ritual de la pareja y la presentacion oficial a las familias del ayllu con su pasaporte de viaje a la pacha.

 

Jiwaki. Otra, ceremonia ritual de alcance comunitario importante y generalizado en el espacio de influencia andina es la muerte/ jiwaki (transito entre la desaparición físico-material y la entrada a la comunidad espiritual de la familia de los antepasados), donde la celebración de todos los santos como llaman ahora es una celebración ritual muy significativa de los andes, alli a los muertos generalmente de los abuelos/as, de los padres/madres de hermanos/as se los recuerda casi obligatoriamente por tres años consecutivos, denominados como junt’u, taypi, tukuya apxhata, amta (recordación del primer, segundo y tercer año consecutivo). La vida humana de acuerdo a la cosmovisión de los ayllus tiene una doble expresión, una primera etapa viven su expresión físico material interpelando a la dimensión espiritual, luego se vive la dimensión espiritual interpelando que le provean de elementos materiales como son las apxatas anuales por los tres años consecutivos y luego pasa ha ser parte de la comunidad espiritual de las familias de las deidades de los antepasados del “muntu alma” como lo llaman. Es una especie de comunicación e interacción con el otro yo y en forma comunitaria.

 

Ahora hablar del ayni no es una simple reciprocidad y complementariedad, el ayni es un proceso de interacción de dos o más entidades en correspondencia mutua, para la convivencia en armonía, y,  la ritualidad andina es el mecanismo de interacción emulativa entre el mundo de la gente y la naturaleza. Una manera de ponerse de acuerdo entre los miembros de la comunidad biótica natural. Es decir, el mundo de la gente solicita la provisión de las fuerzas y energías naturales de la pachamama y los achachilas, por medio de la comida espiritual como son las ofrendas y las mesas rituales.

 

La vida en los andes se entiende como la interacción entre las dimensiones espirituales y materiales, donde los factores preponderantes sintetizados están expresados en uraqpachan qamaña. De donde entendemos por uraqpacha como la interacción de la doble fuerza y energía en un tercer espacio que es la unidad totalizadora. Es decir alax-pacha como fuerza y energía de arriba/lo mas alto y manqha-pacha como la fuerza y energía de abajo/ de lo mas profundo, producción, cosecha y armonización que se hace en un espacio llamado taypix-pacha/ aka-jichaxpacha, donde se produce precisamente la interacción del espacio físico-territorial/ material con el espacio físico-territorial-deidalizada/ espiritual, pero en una unidad holista. Aquí se produce una especie de taypixa de esas fuerzas y energías de uraqpacha.

 

Ahora qamaña tiene que ver con un doble proceso por una parte la armonía de lo material/ yanaka con lo espiritual/ ajayunaka, por otra, con la acción armonizada de la dimensión familiar privada/ sayaña, con la dimensión comunitaria/ saraqa. La interacción tetralectica armonizada de lo material-espiritual, de lo privado-familiar y comunitario, hacen que haya  una vida buena, vida plena como es el/la suma qamaña

 

Todo este proceso convivencial armonizada, requiere que sea materializada/armonizada por medio de ceremonias rituales emulativas, donde la imagen del cuerpo físico material “pierde” su imagen corporal, en el rito y  el no cuerpo –espiritu- encarna para visibilizar su fuerza y energía complementaria a lo material.

Este proceso de una u otra manera, esta reflejada en el siguiente esquema:

 



Palabras Aymara

Significación

Comprensión/ género

Pa-cha

Doble fuerza y energía natural

Espacio y tiempo

Japhalla

Mundo de deidades (de arriba/altura)

Chacha-kasta (espacio de masculinidad; Warmi-kasta (espacio de feminidad)

Uywa

Mundo animal

Urqu (macho), Qachu (hembra)

Yapu

Mundo vegetal

Luki/chuqala chuqi/ phiñu chuqi

Uraqi

Mundo de la tierra

Urqusuyu (espacio territorial con valores masculinos), Umasuyu (con valores femeninos)

Jaqi

Mundo de la gente

Consagración de la pareja humana, Chacha (varón) warmi (mujer)

 

1.4. El calendario agropecuario, diseña el ritmo de trabajo comunitario

 

Siendo uno el ciclo /año agropecuario, de las tres posibilidades de presentar el calendario agropecuario hay una que es más practicado:

 

1) la dualidad y bi-espaciación del año agropecuario, entre wañapacha-jallupacha (época seca y de lluvias), de donde prácticamente se establece que 8 de los 12 meses del año, hay ausencia de agua /lluvias, por tanto es considerada como seca, correspondiente a los meses de A-M-J-J-A-S-O-N, eso en las tierras altas del altiplano, es un factor natural limitante para la producción agropecuaria, pues 4 de los 12 meses hay presencia de lluvias que generalmente corresponde a los meses de D-E-F-M, aunque este sistema de irrigación depende mucho de ventarrones/wayra a tiempo, así como una buena nevada/ khunu de julio-agosto.

 

2) la trialidad y la tri-espaciación del año agropecuario (nos parece mas practicado, el taypi entre los otros dos) entre Juyphipacha-Awtipacha-Jallupacha (épocas: de heladas, críticamente seca y de lluvias), pues las tres  estaciones son hábilmente aprovechados por los comunarios agricultores, la de heladas para la cosecha y el procesamiento natural de los productos apthapi-chuñucha-pirwacha (cosecha /recojo, procesado y puesta en silos), aquí hay una especie de la distribución equilibrada de 4 meses /estación del año agropecuario: Juyphi corresponde a A-M-J-J, Awti a A-S-O-N, Jallupacha a D-E-F-M;

 

3) la tetralidad y la tetra-espaciación del año agropecuario en: juyphipacha-Awtipacha-Lapaka-Jallupacha (épocas: de heladas intensas, seca, críticamente seca, y de lluvias), cada estación afecta a 3 meses /año, de donde a juyphi corresponde los meses de A-M-J, a Awti, J-A-S, a Lapaka O-N-D, y a Jallu-pacha E-F-M. Toda esta espaciación de año agropecuario, es parte de la planificación natural que definen las actividades agropecuarias de los comunarios. Pues, si bien tiene cierta flexibilidad en el cambio de las estaciones, es difícil que puedan escapar del ritmo de las mismas.

 

Más aun si vemos la calendarización de tres-dias de observación y ritualidad cada cuatrimestre y  cada 21 de cada cuatrimestre tenemos la siguiente relación que tiene que ver con la palnificación y el ritmo de trabjo de las actividades comunarias. Eso es como sigue:

Fechas

Meses

Fechas

Meses

1, 2, 3,

Mayo [Fiesta de la Cruz]

21

Junio [Mara t’aqa/t’ijra, machaq-mara]

1, 2, 3,

Agosto [rito a la pachamama, semilla e inicio de la siembra/jatha sata qllta]

21

Septiembre [Taypi sata, inicio de la siembra grande]

1, 2, 3,

Febrero [anata, rito a la maduración productos, engorde ganado y kunturmamani]

21

Diciembre [aporque cuidados culturales]

1, 2, 3,

Noviembre [Ritualidad a la muerte, Amaya,“todos los santos”]

21

Marzo [maduración de la producción y engorde de ganado]

  

Fuente: elaboración propia base observaciones  de las actividades de los comunarios

 

Dependiendo, cual de las estacionalidades es la más adecuada en cada región ecológica, en cada ecosistema de producción, el ritmo de trabajo de las actividades comunarias está definido por esas estacionalidades, la observación y celebración  de los 3 primeros dias de cada cuatrimestre, que de una u otra manera tiene implicancias e influencia en la dinámica de la población de El Alto, pues al ser definido este espacio territorial como otro espacio ecológico, tiene que ver con el desplazamiento de la población, pues la provisión de los productos de la pachamama sigue siendo importante en la provisión de qulqa-pirwa/feria 16 de julio. Aquí encontramos como el qhathu/feria, es parte de la cosmo-convivencia andina  y la lógica de vida  de los aymara-qhichwa principalmente, donde se teje dos matrices civilizatorio-culturales, dando formas a una economía alotrópica, atavica. Qhathu alimentado por el ayni ecológico y socio-cultural andino.

 

   
   

II. La relación interaccionada de las  energías materiales-espirituales

 

Estudiar y hablar de la vida de los pueblos Qullana- Tawa-inti-suyu de los andes, por tanto su cosmovisión, cosmocimiento y lógicas económicas del mundo andino, hemos dicho que es, acercarse y transitar por espacios de las energías visibles e invisibles, materiales e inmateriales, el noúmeno [mayjta[8]-sallqa[9]], por una parte, y por otra, la convivencialidad y armonía o desarmonía de la comunidad eco-biótica natural, donde el territorio/uraq-pacha como integrador de factores holistas de la vida son importantes en la vida de estos pueblos, allí la fundamentación y la necesidad histórica  de su re-constitución.

 

Ahora, estos pueblos son portadores o provienen de matrices civilizatorio-culturales ancestrales, con semilleros en tiwanaku e Inkario; por tanto también tienen códigos y sistemas jurídicos, acordes con la organización  y la institucionalidad del ayllu-marka, en simbiosis con las leyes naturales,  semilleros cosmogónicos de la vida de los pueblos andinos. Sin embargo, esta situación, desde la invasión colonial tiene sus variantes, llegando a establecerse, desde entonces, dos matrices-civilizatorio-culturales: la andina ancestral milenaria y la occidental republicanizada centenaria; como tales manejan/gestionan y orientan códigos y sistemas jurídicos diversos, rutas de  paradigmas de vida,  lógicas económicas  concordantes con ese paradigma, pensamiento y cosmovisión de vida, que es motivo de nuestro estudio, para entender y diferenciar valores humanos o inhumanos, los eco-bióticos y abióticos

 

En ese proceso y camino, de convivencia de sistemas y matrices civilizatorio-culturales, en el escenario del Estado Boliviano;  lo que mas sale a luz y se conoce es la dicotomía de un aparente antagonismo entre la lógica capitalista empresarial privado con la ideología liberalista- neoliberal, guiado por el mercado, la teoría económica dominante (variante de la teoría neo-clásica) y la lógica empresarial estatal con aparente control colectiva e ideología socialista, sin embargo, ambos provienen de la misma matriz civilizatoria-cultural occidental. En ese espacio de accionar de las cosas parece no caber 1) el pensamiento y la estructura ancestral de lo qullana, pasa por ignorado o superado como del pasado, por tanto in visibilizado, 2) no se visualiza precisamente el factor invisible, de la dimensión inmaterial que es la espiritualidad. La sombra de la materialidad, manifestada en el qhathu/feria 16 de julio de El Alto de La Paz.. Mejor dicho, la matriz civilizatoria ancestral milenaria, la  cosmovisión y lógicas económicas de pueblos y civilizaciones que gestionan y manejan ambas energías: material – espiritual, lo visible-invisible en simultaneidad de acciones y con esto lograr el bienestar y la armonía de la vida de los pueblos, estos elementos desaparecen en el escenario de los Estados republicanos o al escisionar lo material de lo espiritual, esto lo dan a la religión y al cultivo de la teología.  Es más en esta cosmovisión de convivencialidad de la comunidad biótica natural, se practica la ritualidad como ayni /reciprocidad biótica, una manera de emular fuerzas y energías complementarias entre los miembros de la comunidad eco-biótica natural de alcance ecológico y cosmogónico, para hacer una unidad y totalidad de factores, que prevalece junto o seguido de la “religiosidad cristiana” entre los pueblos andinos/qullanas.

 

Nuestro trabajo hemos dicho que escudriña elementos de ambos procesos: 1) la relación interaccionada de las  energías materiales-espirituales, que en nuestro criterio están presentes en la vida de los pueblos qullana andinos y por tanto extendido en el qhathu[10]/feria 16 de julio, 2) el proceso de re-constitución que está implícito entre los actores concurrentes y la vecindad de El Alto de La Paz,. Estos elementos/factores hemos detectado al realizar el trabajo con pieb, en nuestras observaciones y entrevistas en los relatos de los concurrentes/actores del qhathu, por ejemplo, sale esto de  ¿cómo iniciar la venta del día en el qhathu?. Allí afirman que: “si inicio con un hombre es bueno”, pero “si inicio con una mujer es menos que bueno, regular”, ahora “si inicio con una pareja: chacha-warmi (hombre y mujer) es mucho mejor”. Una primera aproximación a estas ideas es la gestión de fuerzas y energías de la masculinidad y la feminidad, pero cuando es interaccionado en una unidad es mucho mejor. Es decir fuerza-energía armonizada, entre lo material- espiritual y de género: Una segunda aproximación es que estas fuerzas y energías ¿son materiales o espirituales o ambas?, en nuestro criterio es la interacción y armonía de ambas. En  una tercera aproximación es que nos preguntamos ¿Quién/quienes suministran/administran esas fuerzas y energías?, una respuesta aproximada es que tienen “maestros” que atienden estos asuntos y ¿Dónde están esos maestros?, están físicamente lejos, en la muyt’a[11]/entorno y espiritualmente con nosotros en la muyta[12]/contorno, pero ambos están en la uta[13]/casa mayor como es la pachamama y ¿como se comunican con ellos?, eso no es fácil, tenemos que ir a visitar consultar a nuestro maestro, para ver como va ir nuestro qhathu/negocio y que necesitan nuestras deidades mayores como los achachilas[14]/ principales nevados y la pachamama[15]/madre naturaleza, tata inti[16]/padre sol, dueño de la energía de la luz-phaxsimama[17]/madre luna proveedora de la energía de la riqueza, para eso necesitamos de  una guía/tutoría gestionadora del ajayu[18]/ espiritualidad, del maestro yatiri chacha-warmi/ sabio andino varón mujer. Este maestro yatiri nos ayuda a comunicarnos, relacionarnos, conversar y ponernos de acuerdo con nuestras deidades. Es decir, a ejercer el ayni[19] biótico, puesto que nuestras deidades como seres vivientes saben comer, beber, celebrar como nosotros, pero además son dueños de los espacios territoriales, los recursos materiales y espirituales así como de las tapas/nidos de riquezas y qulqas[20]/ almacenes de los recursos naturales, que cuando solicitamos/ pedimos en ayni nos proveen/ facilitan dichas riquezas y recursos para usufructuar en la comunidad eco-biótica, pero cuidando la salud y la reproducción de la misma.

 

   
     

III. El qhathu de El Alto re-creación del Qulqa qalqu-tampu

 

La ubicación espacio territorial del qhathu/ feria de la 16 de julio es capital para entender el proceso del qulqa qalqu tampu, pues tiene connotaciones significativas: 1) espacio de quiebre ecológico y eco climático entre la puna altiplano y la entrada a los valles interandinos, que a su ves es también el limite de las dos ciudades/municipios conexas El Alto y La Paz; 2) es el espacio de la faja andina/ bisagra de mayor carga de energía espiritual, pues en ese eje se concentran y consagran los maestros ritualistas andinos. Los yatiri/ gestionador/ administrador de fuerzas y energías diurnas –chamakani/ gestionador y administrador de fuerzas y energías nocturnas. Eso que los otros investigadores llaman Milla V. C. “la ruta de wiraqhucha” o lo que Lajo Javier dice: “qhapaq Nan”, para nosotros es el espacio de mayor carga de energía espiritual, espacio de consagración de los yatiri chamakani, pues allí están las deidades principales y los maestros consagradores, los chhamachiris de  los yatiri chamakani y en este quiebre y  faja esta el qhathu/feria 16 de julio de El Alto de La Paz. Es mas esta feria esta guiado y controlado por las fuerzas y energías de los yatiris-chamakani según sean los casos, que hacen el rol de tutores/guías, sino es del total, de la mayoría de los concurrentes (comerciantes) del qhathu y es mas en esa faja también están ubicados la mayor parte de los consultorios de los yatiris; 3) es un espacio territorial de interacción con fuerte identidad aymara qhichwa, pues allí, al menos en una de sus vertientes se discute y se percibe el pensamiento y la ideología por que no decir la sabiduría de la reconstitución del qullana suyu, un segundo paso, luego de la reconstitución de los ayllus y las autoridades originarias en los espacios de fuerte tradición y pensamiento  aymara qhichwa. El Alto, en ese sentido, considera como la capital contemporánea de tiwanaku, mejor dicho de la matriz civilizatoria ancestral milenaria como es tiwanaku.

Estos elementos entre otros da el sentido al qhathu no como una simple feria, sino, como la recreación silenciosa de una qulqa/almacén de recursos y riquezas, qalqu/ espacio donde se cuantifican se contabilizan dichos recursos y riquezas. Tampu/ históricamente sabemos que los tampus eran centros de almacenes de acopio y redistribución de recursos, riquezas y sobre todo de alimentos en el inkario. Estas tres connotaciones y dimensiones han recreado los qullana aymara qhichwa para que el qhathu cumpla esas funciones por eso su enorme potencialidad que requiere de mayores estudios, pero que para el Estado Boliviano continua in visibilizado así como la espiritualidad andina, si bien hay silenciamiento desde las políticas del estado, pero los qullanas silenciosamente van construyendo: edificando infraestructuras y cultivando lógicas económicas concordantes con al cosmovisión andina y las lógicas de pensamiento de los ayllu marka en consolidación y reconstitución.

 

Lo interesante es que los qullana aymara qhichwa va caminando en una especie de doble lógica, a) la irradiación de la experiencia y la practica del qhaqthu desde  sus lugares de origen, practica cosmovisionaria y cosmogónica de interacción de lo material-espiritual como una unidad en la vida y 2) la adopción/apropiación de la lógica del mercado, lógica mercantilista  de una nueva manara de acumulación privada combinado con elementos de redistribución comunitaria, pues esta lógica esta encaminada por una triada entre espacios/talleres/fabricas de producción, seguido del qhathu/feria, pero estrechamente ligado a la celebración/ fiesta (entrada del 16 de julio de cada ano). El qhqthu del 16 de julio, no se puede entender aisladamente como espacio de puro mercadeo de productos agropecuarios y no agropecuarios, sino en la dimensión de la triada: Producción-feria-fiesta, además del contacto directo de los concurrentes vendedores-compradores, productos-circulante monetario. Es mas todos ellos tienen su sombra mejor dicho la espiritualidad intangible, inmensurable y por tanto invisible para el sistema de economía capitalista, tan vigente para el sistema económico de los ayllus y como tal practicado por los concurrentes al qhathu. Aquí es importante destacar que la espiritualidad o la acción de la espiritualidad da sostenibilidad al qhathu 16 de julio, ahí esta la potencialidad del crecimiento incontrolable del mismo. Tarea y visión que es incomprendido por los políticos y municipalistas del sistema republicano, sin embargo paradójicamente se dice que quieren un municipio productivo que tipo de producción?, quieren ser competitivos sin comprender la cosmovisión andina ni el sistema económico de los qullana aymara-qhichwa. Es decir por el problema de la colonialidad del saber prefieren mantenerse en el analfabetismo y la ceguera cognitiva. Es decir, si bien son o pretende ser competitivos para el sistema del capital, sin embargo, son in competitivos para este sistema ancestral.

 

   
   

IV. Elementos de conclusión

 

En este ensayo hemos querido reflexionar como dijimos al iniciar, bajo tres elementos que son parte del proceso de trabajo:

 

1) los qullana aymara-qhichwa no solo han sabido resistir los 500 anos de invasión colonial, sino, donde van, llevan consigo, su cosmovisión, practicas culturales y de saberes, tal es así, en este caso, han tenido la capacidad y la inteligencia de conservar valores y estructuras desde espacios del silenciamiento y exclusión, tal ves haciendo eco a que el espacio del vacío/ch’usa, así como la espiritualidad/ajayu son elementos vitales para la cosmovisión andina, -el qalqu de la matemática andina- la creación de una ciudad – El Alto- al lado de otra como es  La Paz, el qhathu 16 de julio de El Alto (con base en la experiencia de las ferias rurales) al lado de los supermercados de La Paz, la recreación del sistema económico qullana al lado del mercado mercantilista/capitalista, aprender el idioma español además de conservar el idioma materno de lo aymara-qhichwa, son algunos elementos que coadyuvan nuestra afirmación. Aquí notamos la potencialidad cosmovisionaria del qhathu que procesa, experiencias y saberes de los ayllus andinos, se nutre de energías materiales y espirituales, buscando ambas ganancias (materiales-espirituales), que desde milenios vienen  practicando de generación en generación, en nuestro criterio son generadores de valores humanos y ecológicos concordantes con la búsqueda del bienestar y armonía en la vida – suma qamana- y la ciencia de punta occidental de la “tierra inteligente” o la “ciencia de la tierra”

 

2) Pese a la inquisición y el proceso de la evangelización cristiana, además del rol de la gama de iglesias así como de las sectas religiosas, han persistido con la emulación biótica con las deidades de la naturaleza. Es decir, el ayni con la comunidad biótica – pese a la adopción del simbolismo de medallones y estatuas de representación de cristo, santos y vírgenes en los templos cristianos y la catequización  con el padre nuestro, los qullana aymara-qhichwa han mantenido en el disco duro de su corazón, el pensamiento y la memoria larga la cosmovisión practicada a lo largo del calendario agropecuario, gracias al rol subterráneo y protagónico de los amawt’as, yatiri, chamakani y la infaltable chuspa e istalla con las hojas de coca que han tenido viva esta practica por mas de 500 anos de invasión. Eso tiene que ver precisamente con la gestión y administración interaccionada de  las dimensiones espirituales y materiales simultáneamente en todo quehacer de la vida. Aquí hay que hacer notar que no hay sincretismo como algunos estudios pretenden mostrar, pero también es importante recalcar que la cosmovisión andina así como la matriz civilizatoria cultural de los andes tiene una practica cultural convivencial, para ellos es importante la convivialidad biótica, pues en los andes todo tiene vida y se requiere conversar con todos ellos, esta conversación se lo realiza por medio de ceremonias rituales de corresponsabilidad y emulación reciproca entre las partes, aquí precisamente la emulación y procesamiento de ambas fuerzas y energías que alimentan la convivialidad del bienestar y la armonía

 

3) Lo novedoso y sorprendente es que los dos procesos anteriores están presentes en el qhathu/ feria 16 de julio de El Alto de La Paz, de manera invisible o in visibilizado a simple vista, pero interaccionando tanto en productos como en los concurrentes. Hemos dicho y reiterado que la sostenibilidad del qhathu depende de la acción de los maestros espiritualistas, que no están directamente en la feria sino en el entorno. De la misma manera invisible pero reveladora es la recreación de qulqa como almacén de acopio y predistribución de recursos y riquezas generadas por los qullana aymara-qhichwa sin exclusividad ni mucho menos, sino, en un marco de convivencialidad  y un compartir comunitario, pero también el qalqu como la cifracción de cosas elementales unitarios hasta cantidades considerables y de alcance industrial pero que en la mayoría de los casos es manejado por la contabilidad del qalqu, por ejemplo la ganancia material y espiritual es medido por la cantidad de salida de mercadería y las adquisiciones  iniciadas en lo posible en parejas que es signo o señal de armonía. Es mas en el proceso del qhathu además del contacto personal es importante la iraqa/rebaja y la irjata/yapa/ aumento para lograr la conformidad de los concurrentes, muchas veces las diferencias en cifras se cierran con la celebración de compartir ambas partes con cervezas. En la lógica más amplia del sistema económico qullana y del qhathu funciona muy bien la triada: Producción-Feria-Celebración, que es una manera expresiva de la práctica cosmovisinaria de gestión y administración de las fuerzas y energías materiales y espirituales, siempre orientado a armonizar la vida. Ahora todo eso es práctica de los Tampus históricos desde los tiempos de tiwanaku e Inkario, pues allí había una jerarquía de centros de acopio; hospedaje y predistribución de los recursos, las riquezas y sobre todo alimentarios en los tampus. Ese rol cumple el Qhathu /feria 16 de Julio de El Alto de La Paz. Ahora estos Tampus son la expresión y agrupamiento de la red de ferias regionales y locales, pues los comerciantes de estas ferias se mueven durante todos los días de la semana en las diferentes redes de feria; donde cumplen con la misma lógica de la feria. Es mas aquí se observa la articulación de los diversos espacios territoriales así como ecologías diversas pero también la recreación del amplio espacio qullana y hasta tawantinsuyana. Esto tiene que ver con la costa del pacifico y la amazonia, que no esta circunscrito a las fronteras republicanas; sino mas bien un amplio espacio de interacción y complementación de procesos y dinámicas socio-económicas que hacen de la vida de los pueblos en los andes.

 

Jallalla por ese proceso que silenciosamente desde el silenciamiento estatal se va construyendo.

 

   
     

Cosmovisión indígena y el Qhathu 16 de julio de la Ciudad de El Alto[21]

 

1. Convivencia de matrices civilizatorio culturales

 

Los pueblos y las sociedades en los andes, por que no decir –los Estados republicanos- desde la invasión colonial (1492-1535) al presente enfrentan dos vertientes, dos  matrices civilizatorio-culturales y visiones de la vida: la ancestral milenaria cosmogónica con semilleros en Tiwanaku[22] e inkario[23]; y la occidental republicanizada centenaria con semillero en Europa del este. Ahora  en el escenario público de los Estados, la  segunda esta vigente, que encubre a la primera. En este sentido, mirar la invasión como un  “descubrimiento es un encubrimiento”, al menos para el caso de los pueblos Qullana/Bolivia, que ha este momento emerge latente la lucha de los pueblos aymara-qhichwa, en el proceso de los movimientos sociales (destapado en el Alto, en febrero-octubre 2003, mayo-junio 2005), que en nuestro criterio tiene varias implicancias y consecuencias: a) cuestionamiento al sistema político vigente y la practica de la democracia representativa, b) ruptura y sucesión de cambios constitucionales de presidentes (G. Sánchez de Lozada y C. Mesa y el nuevo gobierno de Evo Morales); c)debate del acceso, uso y disfrute de los recursos naturales y la pugna jurídica sobre la explotación de los recursos (entre el Estado y las empresas petroleras trasnacionales), d) planteamientos de cambios estructurales por medio de la Asamblea Constituyente (polarización de acciones políticas de derecha-izquierda, sin visión de cambio) e) la crisis epistemológica de las ciencias sociales y políticas, f) ceguera cognitiva a los investigadores, planificadores y gestores de políticas publicas; g) analfabetismo cosmovisionario de doble vía (occidental y andina).

 

Aspectos y procesos que requieren de mayores reflexiones e investigaciones para descubrir los valores, saberes y conocimientos de los pueblos Qullana, encubierto por la vigencia de los valores de los invasores, y la “colonialidad del saber”, proceso que no permite dignificar, fortificar y sustentar; para asumir acciones de diálogos intra e interculturales en transito hacia encuentros y diálogos intecivilizatorios. Pues en los andes está el semillero y la energía cosmogónico intercivilizatorio  y de convivialidad eco biótica, valores con que  puede aportar al mundo y la humanidad.

 

 

En ese proceso y camino, de convivencia de sistemas y matrices civilizatorio-culturales, en el escenario del Estado Boliviano de hoy;  lo que mas sale a luz y se conoce es la dicotomía de un aparente antagonismo entre la lógica capitalista empresarial privado de ideología liberalista- neoliberal, guiado por el mercado, la teoría económica dominante (variante de la teoría neo-clásica) y la lógica empresarial estatal con aparente control colectiva e ideología socialista,-pese a la perestroika y el derrumbe del muro de Berlin que para otros como Linera (vicepresidente) es un “capitalismo andino”; sin embargo, ambos provienen de la misma matriz civilizatoria-cultural occidental, por tanto corresponde también a un modelo/paradigma de vida occidental del rollo del desarrollo y progreso y la búsqueda de una “vida mejor” para unos y lo peor para el pueblo, para ello tienen que hacer prevalecer como valores la “competitividad” y “eficacia”, anulando al otro. Mientras los pueblos Qullana llamados genéricamente “indígenas” se mueven en otra matriz civilizatoria y paradigma de vida del suma qamaña/ vivir bien en armonía integral con todos y con uno mismo. Es decir, el sentimiento y las acciones de los pueblos Qullana, en ves de descubrir esta encubierto por el conocimiento, la tecnología occidental y el espejismo del desarrollo, los valores gestados desde la invasión colonial y las acciones economicistas del economicidio.  Por ejemplo los qhathus  y la red de los mismos, vía por donde han recreado –los aymara-qhichwa- ocupación, y una estrategia de encarar la pobreza material y hacer economía en la triada: Producción-qhathu/feria-fiesta/celebración. Esto está encubierto por la economía del mercado y la lógica de intercambio. Por que no decir, toda la lógica de la reciprocidad.   Aquí la pregunta es ¿queremos “vivir mejor” o “vivir bien todos”?. La respuesta a esto depende de la orientación de las matrices civilizatoria culturales  que orientan horizontes y  paradigmas de vida y eso en los andes tiene que ver con el cultivo de los valores cosmogónicos y conviviales.

 

1.1. Caracterización y diferenciación de matrices y cosmovisiones civilizatorias

Comparación de matrices civilizatorios, ancestral y occidental.

 

Elementos de la matriz civilizatoria ancestral (en evolución)

Elementos de la matriz civilizatorio occidental republicanizada (en involución)

Cosmovisión holista/comunitaria e interactiva del planeta tierra como ser biótico.

Cosmovisión basada en la iniciativa privada con seres bióticos y abióticos.

Agrupamiento, en la institucionalidad, del ayllu-marka, tenta-tekoa, bajo principios complementarios y de reciprocidad.

La empresa privada basada en la competitividad cualitativa y de acumulación privada.

Sistemas y prácticas de trabajo de cooperación recíproca y complementaria, cultivando espacios materiales y espirituales

Sistema de trabajo del empresario que dirige y acumula; en tanto que el obrero mayormente trabaja y produce por un salario de sobrevivencia.

Sistemas de emulación recíproca de la comunidad eco-biótica (ceremonias rituales de ayni biótico).

Separación de la materialidad y la espiritualidad en la producción. Mundo humano guiado por religiones.

Mundo interactivo de la producción. Feria y fiesta (celebración)

Mundo privilegiador de la materialidad y el mercado.

Paradigma de bienestar y armonía comunitaria.

Paradigma del desarrollo-progreso de los “competitivos”.

Ejercicio de un gobierno político diárquico con competencias de género armonizado (participación del hombre y de la mujer).

Ejercicio político basado en la democracia representativa, “miso- génica” / enemigo de las mujeres.

 

El cuadro anterior muestra la coexistencia/convivencia de las matrices que se detectan en el proceso de existencia de las comunidades, de pueblos y civilizaciones, implícitamente esta el sistema de organización y el paradigma de vida.

 

1.2. Paridad - Unidad y el software de las matrices civilizatorio-culturales

 

Software

qullana /Andino

Software

Occidental

 Paridad

 Par dualidad

Lo heterogéneo

Deidades naturales convivenciales [politeísta]

La diarquía (con roles y competencias definidas)

Jaqi constitución ritual pareja humana

Interacciona y armoniza energías naturales cosmogónicas

 Unidad

Apuesta por uno/impar

Lo homogéneo

Un solo dios [monoteísta]

 

La monarquía

 

Individuo/persona suelta

 

Imperio del bien lucha contra el imperio del mal

             [maniqueísmo]

 

1.3.  Universo y tierra.

 

En este universo (Ja-Pacha/Taq-pacha) existen cosas, allí está la tierra/territorio (uraq-pacha) -como parte de la naturaleza universal- nuestras comunidades lo comprenden como cosas que le acompañan y lo conviven con ellas, por ejemplo, el agua, los vegetales, animales, las rocas, cordilleras, la tierra..., en resumen los recursos naturales son la existencia de las cosas que acompañan a las comunidades. Aquí es importante el concepto de la dualidad/paridad andina que en el universo relaciona el tiempo y el espacio con espiritualidad.

 

                     Tiempo ----------->    espiritualidad   --------------------->   espacio

I___________________________________________I

V

                            Dualidad/paridad

 

1.4. Complementariedad de los recursos naturales.

 

La tierra nos muestra la complementariedad e interdependencia de los seres (materiales y espirituales) como un tejido de hilos que se traducen en:

 

Complentariedad e interdependencia

 

Pachaqama

(creador, gobernador, conservador)

Pachamama

(Madre naturaleza)

Chullpa achachila.

(Padre entepasado aymara)

Inka achachila.

(Padre antepasado Inka)

Puqutur mallku

(Papa grande -Padre)

Jat´aku jaru.

(Quinua amarga “tata”)

Urqusuyu.

(Territorio macho)

Chacha jaqi.

(Gente pareja hombre)

Chullpa awicha.

(Madre antepasado aymara)

Inka awicha.

(Madre antepasado inka)

Puqutur T´alla.

(Papa grande -madre)

Jat´aku muxsa.

(Quinua dulce, “mama”)

Umasuyu.

(Territorio hembra)

Warmi jaqi.

(Gente pareja mujer)

 

2. Ayni biótico y cosmogónico;  Uraq-pacha: emulación de la doble fuerza-energía de la Pacha-mama

 

2.1. Manifestación de afecto a la naturaleza.

 

Las comunidades andinas en este caso dicen:

 

En aymara

En castellano

Yapumpi-uywampi utjasiritwa

Con los cultivos y animales existo

Pachamamampi jakasiritwa

Con la tierra madre vivo

Alaxpacha achachilampi yatitatwa

Con el padre de las alturas estoy acostumbrado

 

En estas expresiones nos dicen que con los seres de la naturaleza existe la comunidad, vive en familia con la madre tierra, y está acostumbrado con un padre (alaxpacha achachila).

 

2.2. El Ayni: Reciprocidad con la naturaleza.

 

La interacción de las cosas/los mundos la luna, la tierra y las cosas que tienen los mundos como la piedra, los animales y la gente, muestra un comportamiento de seres, que se da en un dar y recibir entre los seres, así:

 

La naturaleza da bienes, esta dádiva es la jalaqta/provecho ó ganancia.

La naturaleza concede algo, ese algo es la jalla/conceder algo, ambas expresiones quiere decir dar.

La naturaleza recibe cosas de estima, yupaychaña/venerar.

La naturaleza toma, percibe acepta las gracias/jalaya, jalla-jalla, estas expresiones quieren decir recibir.

 

Si consideramos a la naturaleza como nuestra casa donde tenemos “nuestros” bienes, diríamos que la naturaleza tiene bienes de ese tanto (ukja), la gente de la comunidad tiene cosas/animales, cultivos, piedra, agua, etc., de estilo de este tanto (akja). Esto quiere decir que existen bienes y cosas de estima.

 

Entre los bienes (jalaxta) de la naturaleza y las cosas de estima (yupaychaña) hay ayni/ reciprocidad; esto expresa intercambio de bienes y ofrendas rituales, y también existe la complentariedad por que se necesitan mutuamente.

 

2.3. Ch’alla a la Pacha-mama: un ayni biótico

 

Cuando hacemos referencia a la pacha mama, nos referimos al territorio como madre de la naturaleza, algo sagrado, y como tal, hacemos ritos y ch’allas, con eso estamos afirmando que la pacha mama también tiene energía del universo, vive de las aguas macho-hembras, del aire celestial y  por lo tanto es algo sagrado, que no se puede vender ni hipotecar. Merece respeto y conversación convivencial.  Es como nuestra propia madre.

 

Ahora la base del ordenamiento de la casa es el territorio que en aymara/qhichwa es más integral decir URAQ-PACHA/ JALLPA-PACHA, que implica las dimensiones del espesor del territorio, los recursos naturales, el cultivo de la riqueza, así como la gestión de fuerzas y energías en ese espesor y estructura. Pues en ella está la visualización y dimencionamiento del mundo de arriba de la altura –alax-pacha- entre las fuerzas y energías visibles e invisibles, tangibles y no tangibles, pero también, la visualización y dimencionamiento de la profundidad de abajo, -manqha-pacha- donde también moran las fuerzas y energías visibles e invisibles, tangibles y no tangibles. Ambos espacios y dimensiones se interaccionan, cosechan  esas fuerzas y energías  en un taypi-pacha o akajpacha para convivir y armonizar la vida de los pueblos y de la comunidad eco-biótica natural.

 

Entonces aquí Uraq-pacha/ Jallpa-pacha, es mucho mas que territorio físico-material de 30 cms. de espesor que nos muestran las reformas agrarias, pues interacciona dimensiones materiales y espirituales de lo mas alto y la profundidad. Es decir nos dimensiona el espesor cosmogónico y nos habla de recursos naturales materiales y espirituales que tiene que ver con la vida de los pueblos. Esto en la verticalidad de uraq-pacha, pero ¿que pasa en la horizontalidad?[24]

 

La chakana la cruz cuadrada Tiwanakuta es la representación simbólica e iconográfica  del dimensionamiento del arquetipo de uraq-pacha/ territorio físico material y territorio físico espiritual que dan vida a los pueblos andinos/qullana. En ella esta expresada la verticalidad y la horizontalidad del territorio y los sistemas de uso y disfrute con lógicas complementarias de reciprocidad interactivas e interaccionadas, donde la organización base, la jatha/semillero organizativo mas relevante y representativo es el ayllu-marka en los que hoy se conoce como tierras altas y tenta-tekoa en los pueblos de las tierras bajas, pero a todo ello el indigenismo no qullana lo llaman indígena.

 

2.4. El ayllu-marka, semillero cosmogónico andino

 

El Ayllu-marka, es un semillero cosmogónico Qullana/andino, comúnmente es entendido solo como un conjunto de familias consanguíneas que habitan un espacio, solo ¿será eso?

Veamos reflexiva y conceptualmente que quiere decir en aymara-qhichwa?

 

El Ayllu = a jatha qulqa. Esto es semillero y cultivador de los recursos y las riquezas  organizada sobre valores de 4 ángulos de la tierra/ Tiwa (aymara) y 4 espacios territoriales/ Tawa (qhichwa). Es decir cultivador y procesador de 4 elementos de la tetralidad andina.

 

Marka, quiere decir ma=un/uno, arka= seguir/perseguir, de donde se deduce que Märka es seguir el camino de nuestros antepasados y no es referencia solo al pueblo agrupado como nos quieren hacer entender.

Aquí entonces, cuando hablamos de ayllu-marka, se trata de movilizar las energías tiwa-tawa  de la “Institución” semillero, cultivador de los recursos y riquezas hacia el cause  del camino de los antepasados.

 

Los cuatro elementos pilares de la institucionalida del ayllu-marka son: a) territorio, b) Producción-economía, c) Tejido cultural, d) organización social y política

 

En este sentido, el ayllu-marka es una institución andina constituida por un conjunto de jathas/ comunidades distribuidas en una dualidad/paridad de procesos interactivos y complementarios: las jathas/comunidades y ayllus de urin-saya: espacios territoriales que están con dirección a la salida/oriente/este del sol; y las jathas/comunidades y ayllus de aran-saya: espacios territoriales que están con dirección a la entrada/poniente/oeste del sol. Ambas dimensiones están en permanente y periódico competencia el tinkhu de emulación reciproca

 

El lugar de encuentro de los comunarios y autoridades de los ayllu-marka [originarias] es el taypi-saya  (espacio intermedio donde se ubica el pueblo), que generalmente se llama marka/ Pueblo. El ayllu, representa el órgano masculino y sus comunidades representan sus semillas llamadas jathas. Se debe hacer notar que las subcentrales sindicales o zonas son el conjunto de comunidades que tienen diferentes estructuras y autoridades. Ahora la pregunta es ¿cómo esta estructura y pensamiento en la dinámica de la constitución y crecimiento de El Alto y el qhathu 16 de julio, influye y se practica?

 

3. El Alto: re-creación y continuidad atávica

 

Ahora, la ciudad de El Alto, haciendo eco a la expresión de: “volveré y seré millones” (T. Katari 1781), con las hazañas de febrero-octubre 2003, mayo junio 2005, está revertiendo y recuperando las ideas y pensamientos del cerco a La Paz de los esposos Katari con asentamiento físico y re-creación de la nueva y joven ciudad de El Alto –Machaq-taypi-qullana-Marka- como cuartel general, frente a la opresión del sistema, con  simbolismo en debate –toda una estructura de simbología- la recreación de un nuevo espacio Qullana concentrado, sobre la base de la memoria oral de su pueblo, de la naturaleza y la iconografía lítica de Tiwanaku. Hoy sus intelectuales qullanas, como los movimientos sociales, están preocupados por recuperar y proyectar los saberes y conocimientos cosmogónicos y la reconstitución de los valores de sus estructuras. Es mas parecen decir o están fuertemente iluminados por la qamasa/energía de la cordillera de los andes y el pico nevado de Huayna Potosí, gestando el Machaqa Taypi Jach’a Marka/ la nueva, joven ciudad “central” de El Alto, convertida hoy desde su qhathu 16 de julio, en puerta de entrada y salida de la amazonía y ultramar, pues al ser la ciudad mas alta del mundo, al sur este del lago titicaca[t’it’i-qaqa] se convierte en la ceja del mundo, que es el jatha/semillero y cultivador de la matriz civilizatorio ancestral milenaria de Tiwanaku, de las riquezas del pueblo aymara-qhichwa, de la cosmo-convivencia  qullana-antisuyana/ andino-amazónico, cultivador del pensamiento y saberes de la institucionalidad del ayllu-marka y por que no decir de la “nacionalidad” Qullana/Boliviana.

 

Al decir de Pablo Mamani (2005) El Alto es una ciudad en movimiento, donde  “el paisaje de la ciudad se nutre de estas actividades para construir y reconstruir permanentemente las memorias colectivas, festivas y de las  luchas cotidianas que realizan los hombres y las mujeres, sus instituciones etc.  Y en el último tiempo la lucha social y política [que] patentiza este hecho es el levantamiento de octubre 2003 y mayo-junio 2005. Allí se visibiliza la invisibilidad de la agitada actividad de rostros curtidos por el trabajo y por el sol. Es la ciudad aymara. Colorean su paisaje los vientos que van del oeste al este, mantas, polleras, ponchos y una gran cantidad de minibuses y micros que transportan a miles de alteños y no alteños en diferentes direcciones para cumplir sus actividades sociales” 

 

3.1. El qhathu  16 de julio, crecimiento al aire libre

 

Una primera cosa que hay que destacar es que los comerciantes concurrentes al qhathu de la 16 de julio tienen una experiencia de vivencia previa en las comunidades, los ayllus del área rural. Es decir una convivencia con los diversos mundos de la naturaleza, donde la pachamama y el cielo abierto es su hábitat natural y cotidiano, razón por lo que se asientan en las calles y avenidas en contacto con el piso de la tierra y a cielo abierto, allí se sienten a gusto tanto los que venden como los compradores, pero no solo eso, en la compra venta de cosas materiales hay una especie de mutación de energías espirituales, puesto que entre la oferta y la demanda hay algo adicional como es la iraqa/rebaja y la irjata/yapa/ aumento, con esta acción ambos tanto el vendedor como el comprador expresan su consentimiento de buena voluntad de las partes expresado en taqi chuyma, que traducida literalmente seria “con todo el pulmón”, claro por allí circula la energía espiritual, pero mas se entiende como corazón, de “todo corazón” que en aymara seria lluqu/corazón, con lo que estaríamos diciendo “ taqi lluqu”, que no es común escuchar esta expresión pero si taqi chyma.

 

Entonces el contacto con la tierra, la exposición al aire libre no solo permite ver la variedad y la calidad de los productos, sino también permite las relaciones de afectividad expresados en iraqa/rebaja, yapa/aumento como acto ritual de consentimiento y aceptación mutua sobre la transacción de algún producto. Otro tipo de marketing socio-espiritual de afectividad humana y de productos. Eso está expresado en taqi chuyma/ con todas las energías espirituales que brotan desde sus pulmones.

 

Para el trabajo de investigación del qhathu de la 16 de julio de El Alto de La Paz, realizado bajo concurso y con apoyo de Pieb, hemos entrado, clasificando la concurrencia de los productos en agropecuarios y no agropecuarios. Es decir haciendo la entrada por productos agropecuarios, productos provenientes directamente de la pachamama y los no agropecuarios o manufacturados, utilizando el método del uta/ paridad de dimensiones armonizadas o cohesionadas en uno, donde los investigadores y los concurrentes al qhathu reciprocan sus saberes y conocimientos, sin imponer, menos anular el uno al otro, sino mas bien buscando su complementación, para lograr un producto fortificado o renovado; iniciando contactos de observación y entrevistas con los diversos gremios agrupados en las acciones del qhathu, y hemos procedido por la practica del a muyta/recorrido de lcontorno y la muyt’a/recorrido del entorno del qhathu, el acopio de los datos hemos realizado por la técnica del llamayu/ cosecha y la tallma/ rebusque de los datos, en ese proceso encontramos los siguientes elementos:

Que la exposición de la materialidad de los productos en la muyta/contorno del qhathu, tiene su correlato complementario de las acciones de la muyt’a/ entorno. En este caso de las acciones espirituales de los yatiri-chamakani que guían desde el entorno y dan seguridad, consistencia a las acciones del contorno de la exposición y la circulación de los productos del qhathu. Aquí se observa el manejo y la interacción de las energías materiales en el contorno y las energías espirituales desde el entorno, ambos interaccionando en el qhathu.

 

El orden y desorden de la exposición de los productos, que en función de algún producto principal complementan los otros productos, por ejemplo la venta de automóviles, automáticamente ha abierto espacios para la venta de variedad de accesorios de auto-partes así como los bufetes-abogados de transacciones legales, pero también la serie de servicios complementarios como de comidas, heladeros, refresqueros y hasta cervezas para la ch’alla de las transacciones de la compra y venta. Eso tiene implicancias de lógicas: donde una cosa es el orden occidental y otra el orden andino que se guía mas por complementaciones interactivas. Eso puede ser ilustrado con la graficación en los textiles andinos como son los Jalqa y Tarabuco, que requiere otra estudio e interpretación.

 

La triada: producción –exposición/feria-celebración/festividad, como parte de la dinámica del circuito económico del qhathu, donde hay acciones y servicios comunitarios de complementación y reciprocidad económica, al lado del libre mercado de compra y venta de los productos.

 

Espacio de recreación de los históricos qulqa/ almacén de los recursos naturales y la riqueza, qalqu/ cuantificación y cualificación del almacén de los recursos naturales,  tampu/ espacio de interacción de productos y humanos de acopio y redistribución. El qhathu en su dinámica de articulación e interacción de la variedad de productos provenientes de la variedad de los espacios ecológicos, de la amazonía y ultramar, que permiten el crecimiento, la expansión en espacio territorial y dando el tamaño de un jach’a  taypi qhathu/ gran feria central, es una acción de recreación del histórico qulqa-qalqu-tampu/ almacén acopiador y redistribuidor cuantificado y cualificado de los recursos y las riquezas: materiales -espirituales  del pueblo qullana, con una pujante economía alotrópica y atávica.

 

La ubicación del qhathu, espacio territorialmente en un punto del espacio de mayor carga de energía espiritual, que para otros estaría en un punto de la ruta de wiraqhucha o el qhapaq-ñan/ camino de los dioses y dignos, para nosotros en una especie de bisagra articulador y armonizador de las energías materiales y espirituales, un espacio de mayor carga de energía espiritual del urqu-umasuyu del jach’a marka qullana-suyu, habitados por pueblos dignos que practican la economía del ayni, pero también es un taypi espacial entre el crecimiento de El Alto y la ciudad de La Paz, que antes era conocida como la Ceja de la hoyada de La Paz

 

 3.2. Cosmogonía del qhathu potencialidad qullana para reflexionar y aprender

 

Las comunidades de Qullana-Marka (tierras altas, bajas y de la costa), donde se encuentra la republica de Bolivia, conformando la comunidad andina de naciones. Tiene una población enraizada con la naturaleza, donde la producción agropecuaria, alimentaría y artesanal tiene una economía y estructura de los pueblos [“indígenas”] principalmente aymara-qhichwa caracterizado con ciertos procesos de reciprocidad y solidaridad, en una trilogía armónica de :

Producción – Feria – y Ritualidad festiva

Una practica común en las comunidades y poblados rurales.

 

Pero en una urbe, mejor dicho en una ciudad, se presenta de manera especial, tal es el caso del qhathu/ feria de la 16 de julio de El Alto, que se desenvuelve en una u otra practica, forma de matices, de la reciprocidad y la solidaridad entre los actores participantes en medio de una nube de economía de mercado del sistema.

 

El Alto es una ciudad con fuerte incidencia de las comunidades rurales y también de familias mineras. En sus inicios se conoció como alaj-pacha (tierra en el cielo), luego cruz pata (pata chakana), finalmente Altu-Pata-Marka (pueblo de arriba); cuyo nombre oficial es desde 1985 ciudad de El Alto.

 

Como es de suponer los primeros pobladores fueron agricultores aymaras, que interaccionaban el uso y disfrute de territorios de la altura con la quebrada de achocalla [achu-qalla] y mas luego (1904) se fija como una parada de estación ferrocarrilera que después de la guerra del chaco (1932-35) surgen algunos acontecimientos en la ceja de El Alto, así de a poco crece e inicia las primeras poblaciones.

 

Hoy el desarrollo social propio, guarda una nitidez interna, típicamente andina cuando celebran acontecimientos comunales y familiares

 

La urbanización crece constantemente, y también los problemas sociales por la ley de capitalización que causó desocupación y mayor pobreza, también por el choque con otras nuevas costumbres influidas por la ciudad de La Paz, puente de ingreso de nuevas imágenes y ciertos hábitos adquiridos.

 

Las familias tienen pobreza material y desadaptación, perdiendo sus valores familiares, jóvenes varones y mujeres desorientadas, ebrios; y niños en el atardecer y anochecer en las calles, deambulando van de un lado a otro, como perdidos, evidentemente perdidos y abandonados en la pobreza.

 

Donde las comunidades distritales de El Alto norte y sur, una urbe que representa a una Marka Andina/ Qullana, sostiene una lucha desigual, poco comprendido –en el sistema de cosas del mundo material- pero conlleva grandes potencialidades espirituales y sociales, en la modestia estoica de las comunidades andinas de los distritos de la ciudad, emulando las energías de ambas parcialidades de El Alto.

 

La lucha continua por el bienestar/suma qamaña, nos abre perspectivas, para amortiguar la pobreza de las comunidades, donde juegan un papel importante las asociaciones y gremios de la feria 16 de julio de El Alto, que tiene un sentido casuístico, una economía material acompañado en el interior con una economía espiritual. Ambos dan sentido a la vida.

 

Estas potencialidades espirituales y sociales se muestra en el jach’a qhathu, denominado feria de la16 de julio, un representativo de la economía “indígena” aymara-qhichwa/ Qullana con sectores mestizo-criollos, un alma interna de la economía de reciprocidad solidaria espiritual el ayni mink’a yankiña, amortiguador del dolor de la pobreza causado por el sistema de cosas actuales de la economía del mundo. Pero también de por medio está toda una estrategia de cómo encaminar su propio paradigma de vida del suma qamaña, donde precisamente interacciona y emula las dimensiones materiales y espirituales, hacia la armonización de las mismas.

Las comunidades andinas del pueblo Qullana (tierras altas, bajas y de la costa) muestran un valor potencial de la economía de reciprocidad (ayni, mink’a yankiña) va en pos de recuperar la ruta de Wiraqhucha, el qhapaq ñan para unos y emular el espacio de mayor carga de energía espiritual para nosotros, un mercado de intercambio de la comunidad de los pueblos; hacia la reconstrucción de la economía solidaria de intercambio y reciprocidad.

 

La economía del”Suma Qamaña”/Bienestar y armonía integral, del vivir bien de todos, es un paradigma de vida de los pueblos Qullana que aplicando la visión cíclica del proceso de pacha-kuti, están mirando atrás, caminando hacia delante, el futuro. Es decir no solo es cíclica, sino, que en el nayrax-pacha/pasado por delante, esta la experiencia y la sabiduría acumulada  que requiere proyectar.

 

Una forma económica que necesita fortalecer con el apoyo de todos para todas las comunidades de los pueblos, en el nuevo mundo del Abya-yala.

 

La economía de la edad de piedra dicho por, MARSHALL SAHLINS (1977/1983) donde  El Espíritu del Don, hoy persiste sus matices en la que fue taypi-qala [la piedra central de Tiwanaku] un sistema que esta en el suma qamaña/ el bienestar y armonía integral de la comunidad biótica natural, de  los seres de la naturaleza, de la tierra madre, en su acción y circuito de la triada: producción-feria-celebración/fiesta.

 

3.3. El atavismo y la economía alotrópica en el qhathu

 

La economía atávica (con antepasado común) de reciprocidad de la red de ferias en ecologías y ecosistemas territoriales escalonados y la jerarquización de los qhathus que está funcionando  en el interior del alma de las comunidades, con la lógica del ayni biótico/reciprocidad del mundo de la gente con los diversos mundos, hoy lucha amortiguando la pobreza material y emulando la riqueza espiritual de la población de El Alto, de combinación y convivencia de interfase de sistemas  y una economía paradigmáticamente re-creativa, sin perder ni anular las identidades, sino mas bien forjando ámbitos de respeto mutuo.

 

Hoy se muestra un reflejo –dentro la economía mundial- de una economía espiritual en un cuerpo material de practicas en las comunidades qullanas (pueblos “indígenas”) y sus saraqas (tierras bajas y de la costa) que se vislumbra en el qhathu/feria de la16 de julio de El Alto

 

Esta economía de ayni/de reciprocidad y de mink’a/solidaridad se destaca en la dinámica del movimiento de los pueblos primarios, que hoy han traído a la ciudad mas joven de Bolivia como es El Alto

 

La “economía alotrópica” (un cuerpo simultáneo con diversos matices de economía privada, economía social y economía mixta) se proyecta al futuro entre la reciprocidad y la solidaridad del movimiento de los pueblos, cuyos valores son un aporte hacia la visualización de otro tipo de economía en el mundo.

 

Hay una emergencia conducente hacia un “mercado regional” de mancomunidad de naciones andinas con un atavismo (antepasados) del suma qamaña/ de bienestar y armonía integral, no solo del mundo de la gente sino con los diversos mundos de la naturaleza.

 

Una economía de bienestar que amortigua la pobreza material del sistema capitalista, y desarrolla la satisfacción de las necesidades espirituales. Un paradigma de vida de bienestar y armonía que se espera compartir con los pueblos del mundo.

 

 

 

   
   

[1] Yampara, Simón (2006) Ensayo presentado a U-PIEB La Paz Bolivia.

[2] Ensayo preparado para la U-PIEB, La Paz Bolivia.

 

[3] Patillas. Gradientes de la variedad de los espacios ecológicos andinos.

[4]Qhathu. Feria con características cosmovisionarias del ayllu.

[5]           Tallma. Rebusque de la cosecha de papa. Se puede también decir a personas lentas en trabajos

[6]           Churi-kuti. Dar recibir, devolver

[7]           Kikipta. Hacer lo mismo parecido.

[8] Mayjta. Cambio de estado de algo

[9]Sallqa. Ilusión, hacer creer

[10]Qhathu. Feria con características cosmovisionarias del ayllu.

[11]Muyt’a Contorno, el medio externo que lo rodea

[12]Muyta Entorno, el medio cotidiano interno que lo rodea

[13]Uta Casa, pero también es la sigla de las parcialidades territoriales complementarias de urin-taypi, aran

[14]Achachila. Deidad natural principal configurada con la imagen masculina

[15] Pachamama Madre de la naturaleza con doble fuerza y energía. Deidad natural  complementaria a Achachila

[16]Tata inti. Padre sol considerada como deidad principal proveedora de la energía de la luz y la calor

[17]Phaxsimama. Madre luna proveedora de la energía de la riqueza y la noche

[18]Ajayu Energía espiritual humana

[19]Ayni. Interacción y correspondencia reciproca

[20]Qulqa almacén natural de la riqueza y los  recursos naturales

[21] Ponencia presentada en  la Conferencia Internacional. Pueblos Indígenas y ciudadanía “los indígenas urbanos”, 26/03/07, Palais d’Egmont, Bruselas, Bélgica, organizado pro la Dirección General de la Cooperación al Desarrollo del gobierno del Reyno de Bélgica y el Fondo Indígena.

[22] Tiwanaku, civilización ancestral milenaria , hoy existen vestigios líticos ricos en simbología de la cual se reclaman herederos los aymara-qhichwa

[23] Inkario, referencia a la vigencia del periodo de los inkas

[24] Al respecto se pueden ver los textos de Yampara: Pachakuti-Kandiri en el Paytirti (1995), Revista  Pacha Nº 6: Aymara ayllunakan Qamawipa (2001), El ayllu y la territorialidad en los andes (2001), Revista Inti Pacha Nº 1-7: Uraq-pacha Utan utjawi/ Qamawi (2005)

   
   

 

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